Medicina Tradicional China Opciones para esta historia SHEN Y HUN: LA PSIQUE EN MEDICINA CHINA (Giovanni Maciocia, Parte I)

Este artículo hablara acerca de la naturaleza y funciones del Shen y del Hun en la psique humana. Se basará en textos clásicos así como sobre mis propias ideas y experiencia clínica.

Lo dividiremos en cinco partes:

1) La naturaleza del Shen
2) La naturaleza del Hun
3) Shen y Hun y el cortex prefrontal
4) Shen y Hun y las neuronas espejo
5) Shen y Hun y la psicología Junguiana

Cuanto más ejerzo, más pienso que en la practica clínica podemos interpretar la mayoria de problemas mentales-emocionales en términos de los “cinco espíritus” así como en “patrones de desarmonía”. Los “cinco espíritus”, llamados en medicina China los “Cinco Shen” [五 神], son el Shen, Hun, Po, Yi, y Zhi y residen respectivamente en el Corazón, Hígado, Pulmones, Bazo y Riñones.

Por ejemplo, y sin importar el síndrome, veo la depresión como una falta de movimiento del Hun y el comportamiento maniaco como un movimiento excesivo del Hun. Para dar otro ejemplo, veo el trastorno bipolar como una desarmonía del Hun y la ansiedad como una desarmonía entre el Shen y Po.

Hay que tomar en cuenta de que no estoy abogando por tratar los problemas mentales-emocionales solamente tratando los “cinco espíritus” y no mediante los síndromes. Abogo por tratar dichos problemas con ambas visiones. Para dar un ejemplo, si alguien padece de depresión, interpreto esto como falta del movimiento del Shen y Hun y casi siempre estimularía ese movimiento utilizando VB-40 Qiuxu. No obstante, es importante también tratar a esta persona por el síndrome que presenta, que puede ser estancamiento de Qi de Hígado, insuficiencia de Qi de Corazón y Pulmón o cualquier otro síndrome.

Cuando hablemos de la naturaleza del Shen, exploraré en especial la influencia Confuncionista y Neo Confucionista sobre el concepto de Shen y Xin (Corazón) en medicina China.

1) SHEN 
La palabra “Shen” puede traducirse de muchas maneras como “mente”, “espíritu”, “consciencia”, “vitalidad”, “expresión”, “alma”, “energía”, “dios”, “Dios”, “psíquico”, “numinoso”. Bajo un punto de vista gramatical puede ser un nombre, adjetivo o verbo.

El carácter Chino de “Shen” se compone de dos partes, una en la izquierda y otra en la derecha. Generalmente cuando un carácter se compone de dos partes, una parte le da significado y la otra es puramente fonética, es decir que indica a quien hable chino como se pronuncia la palabra. Miremos primero a la parte izquierda que da significado al carácter.

La parte izquierda del carácter “shen” es una forma contraída de “shi” que indica “flujo del cielo”, signos auspiciosos y no auspiciosos por los cuales el deseo del Cielo se da a conocer a la humanidad”, “altar para los sacrificios.”

La forma no contraída de “shi” muestra dos líneas en la parte superior que representan la forma antigua de “shang” [上] (superior, encima, alto y por tanto “Cielo”) y tres líneas verticales representando lo que cuelga del Cielo, es decir el sol, luna y estrellas, mutaciones de las cuales revelan a las personas cosas transcendentales.

Por lo tanto, podemos decir que la parte izquierda de “Shen” transmite la idea de que el Shen es algo espiritual, perteneciendo al Cielo, numinoso, no-material (teniendo en cuenta que hablamos sobre los Chinos y no del concepto Cristiano de “Cielo”).

La parte derecha del carácter se pronuncia “shen” [申] y confiere a la palabra este sonido. No obstante y de manera muy habitual la parte fonética de un carácter no es solamente fonética, pero también tiene un significado. En el caso de “Shen”, creo que le da un significado muy importante. De hecho, “shen” quiere decir “declarar”, “expresar”, “explicar”, “estirar”, “extender” (y es también la novena Rama Terrenal).

Shen [申] quiere decir “extender”, “estirar”. La escritura de sellos muestra dos manos estirando una cuerda y por tanto la idea de estirar, expansión. Más adelante la cuerda fue enderezada por los escribas y fue explicada como un hombre de pie con ambas manos ciñendo su cuerpo “I” con una faja. La forma 申 es simplemente una forma más fácil de escribir el pictograma de aquí debajo.

La combinación 神 es probablemente fonética pero la idea de espíritu puede tener alguna conexión con una revelación espiritual 示 [shi] incrementada o extendida 申 [shen]. 

No obstante, algunos piensan que son formas primerizas de representar relámpagos 電 。 Piensan, probablemente de manera acertada, que estas se convirtieron en el signo de una deidad por miedo supersticioso al relámpago. De manera gradual tomó la forma 申 y 示 fue añadido cuando quiso decir Shen 神 , mientras que 雨 lluvia fue añadido cuando quería decir relampago.

Shen 神 es cognado con shen 申 y shen 伸.
申 quiere decir “declarar”, “expresar”, “extender”
伸 quiere decir “estirar”, “extender”

Creo que esta parte del carácter de “Shen” refleja una función extremadamente importante del Shen, es decir la capacidad de “extender” hacia fuera, proyectar hacia fuera, relacionar, comunicarnos con otros: es lo que nos hace relacionarnos con el mundo y otros seres humanos haciéndonos realmente “humanos”. Además, esta capacidad de “extender” y relacionarse es lo que falta en niños con autismo. Como veremos debajo, esta capacidad del Shen de “extenderse” es también parcialmente dependiente de las neuronas espejo. 

La capacidad del Shen para extender y proyectar hacia fuera puede también reflejarse por un movimiento expansivo, centrifugo (llamado “shen”) que suele compararse y contrastarse con un movimiento centrípeto y de contracción (llamado “gui”). Como veremos debajo, la capacidad del Shen para extenderse y proyectar hacia fuera depende parcialmente también del movimiento del Hun. 

El Hun se mueve hacia arriba hacia el Shen y su movimiento otorga al Shen la capacidad de extender y proyectar hacia fuera. El movimiento del Hun hacia el Shen es el equivalente psíquico del movimiento fisiológico de ascenso del Qi de Hígado. 

De Bary traduce “shen” como “numen” o “espíritu” según el contexto. La palabra “numinoso” quiere decir “perteneciendo a un numen”, “divino”, “espiritual”, “que revela o sugiere la presencia de un dios”, “que inspira temor y reverencia.” Por lo tanto las palabras “numinoso”, “numinosidad” se refieren al estado de ser numinoso. 
“Numen” quiere decir “deidad”, “divinidad”, “divino” o “poder o espíritu que preside”.

El Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou claramente se refiere a este uso de la palabra “shen”: “Montañas, bosques, arroyos, valles, montes y montículos que podían producir nubes y por tanto hacer viento y lluvia y hacer prodigios visibles se referían todos como shen.”

No obstante, como veremos, “numinoso” es solamente una traducción posible de la palabra “shen” y una que no aplica realmente a la Medicina China.

[Keightley D N, The Ancestral Landscape, Institute of Asian Studies University of California Berkeley, 2000.
Theodore de Bary Sources of Chinese Tradition, Columbia University Press, New York, 1999.]

Los sinólogos siempre traducen la palabra “Xin” 心 [Corazón] como “mente” (más que como “espíritu”). Muchos de los caracteres que se refieren a las distintas modalidades de “pensamiento” se construyen también con xin como componente. En el punto de vista clásico Chino del mundo, la Mente no puede separarse del Corazón. Lo cognitivo es inseparable de lo afectivo. 

Una de las escuelas Neo-Confucionistas de la dinastía Ming (Wang Yang Ming) era la Xin Jia o “Escuela de la Mente” como lo traducen los sinólogos. 

Naturaleza de Shen en medicina China

El Shen es una de las sustancias vitales del cuerpo. Es el más sutil menos material tipo de Qi. La mayoría de autores traducen la palabra Shen como “espíritu”; yo prefiero traducir Shen del Corazón como “Mente” más que como “Espíritu”.

Traduzco “Espíritu” como el complejo de los cinco aspectos mentales-espirituales de un ser humano; 

“Shen” indica la actividad de pensar, conocimiento, yo, la actividad de pensar, revelación, vida emocional, memoria y voluntad; todos los cuales dependen del Corazón. Traduzco esto como “Mente“ cuando se refiere al Shen del Corazón.

“Shen” indica tambien el complejo de los cinco aspectos mentales-espirituales de un ser humano, es decir el Shen mismo, el Hun, el Po, el Yi y el Zhi. Traduzco esto como “Espíritu”. 

Estos cinco se llaman los Cinco Shen 五 神 o Cinco Zhi 五 志. No estoy diciendo que “shen” no pueda decir “espíritu”, por supuesto que puede. Lo que quiero decir es que, en el contexto del Shen del Corazón, prefiero “Mente” como una mejor traducción.

En lo que respecta a como traducir Shen (como “Mente” o “Espíritu”), es interesante tomar nota de que, en patología mental grave como esquizofrenia y trastorno bipolar, se dice que el Shen está “obstruido” o “nublado”.

Sabemos que muchos grandes artistas padecieron de trastorno bipolar y está claro que en su caso era la Mente la que estaba obstruida y no su Espíritu que se elevaba a grandes alturas. Esto confirmaría que el Shen del Corazón (nublado en patología mental) es en efecto la Mente.

Hay otro significado de la palabra Shen que se utiliza frecuentemente en relación al diagnóstico. En este contexto la palabra shen indica una cualidad indefinible y sutil de la “vida”, del “lustre”, “florecimiento” o “brillo” que puede observarse en salud. Esto puede observarse en la complexión, ojos, lengua y pulso.

Debemos tomar nota de que “mente” no es lo mismo que “conocimiento”. De hecho, muchos de nuestros procesos mentales son inconscientes (o mejor dicho “subconscientes”). No quiero decir aquí “inconsciente” en el sentido psicoanalítico pero sencillamente en el sentido de que algunos procesos e incluso sentimientos no alcanzan la consciencia. El Shen está totalmente involucrado en la consciencia, pero, ¿que son de los procesos y sentimientos inconscientes?

Pienso que el Shen está involucrado con los procesos inconscientes también, pero junto con el Hun en lo que respecta a pensamientos y emociones y con el Po en lo que concierne a sentimientos.

Pensar (o la cognición)) depende del Shen. Si el Shen es fuerte, el pensamiento será claro. Si el Shen está débil o agitado, el pensamiento será lento y torpe. Los caracteres Chinos para “pensamiento” (yi 意), “pensar” (xiang 想) y “reflexión” (si 思) tienen todos el carácter de “corazón” como radical.

La memoria tiene dos significados diferentes. La memoria explicita consiste en recordar hechos y eventos pasados. Depende del Shen y por tanto del Corazón, aunque también del Bazo (Yi) y Riñones (Zhi). 

La memoria implícita consiste en la memoria muscular, es decir recordar como montar en bicicleta, bailar o coser, etc.

“Insight” indica nuestra capacidad de auto conocimiento, auto examen e identidad del yo. El Shen del Corazón es responsable de nuestra identidad del yo como individuos. Esto es lo que se pierde en patologías mentales graves como la esquizofrenia o el trastorno bipolar, siendo causado por una obstrucción del Shen.

La obstrucción del Shen no obstante puede darse en varios grados de gravedad y no siempre lleva a una enfermedad mental grave. 

Edelman distingue entre consciencia primaria y consciencia de alto grado.
La consciencia primaria – es decir la habilidad de generar un paisaje mental en el cual una gran cantidad de información diversa es integrada con el propósito de dirigir comportamiento presente o inmediato – se da en animales con estructuras mentales similares a las nuestras. Tales animales pueden construir una escena mental pero, a diferencia de nosotros, tienen capacidades semánticas o simbólicas limitadas, y tampoco tienen lenguaje. = PO

La consciencia de alto grado se construye sobre los fundamentos que provee la consciencia primaria y se acompaña de un sentido del yo y de la habilidad en el estado de vigilia de construir y conectar escenas pasadas y futuras. En su forma más desarrollada, requiere de una habilidad semántica y lingüística. Solamente aquellos que posean consciencia de alto grado pueden tener estados conscientes y hablar sobre la consciencia: son conscientes de ser conscientes. = SHEN

[Edelman G and Tononi G, A Universe of Consciousness, Basic Books, NY, 2000, pp. 103-4.]

El Shen del Corazón es también responsable del oído, vista, gusto, y olfato. Prácticamente todos los filósofos Confucionistas y Neo Confucionistas mencionan el control de los sentidos por el Corazón (y Shen).

Muchos de los textos antiguos Taoistas y Confucionistas ven los sentidos (vista, oído, olfato y gusto) como “peligrosos”. “Sacan” el Shen fuera de sí mismo y disipan su energía.

La vida emocional depende también del Shen del Corazón. En lo que respecta a las emociones, solamente el Shen (y por tanto el Corazón) pueden reconocerlas. Cuando decimos (o pensamos) “estoy enfadado” o “estoy triste”, ¿quién es el “yo” que está enfadado o triste? Es el Shen del Corazón.

Por supuesto las emociones afectan a otros órganos también, pero solo es el Shen del Corazón que realmente reconoce, siente y las evalúa. Por ejemplo, el enfado afecta al Hígado, pero el Hígado no lo puede sentir puesto que no alberga el Shen. Solamente el Corazón lo puede sentir puesto que alberga el Shen que es responsable del “insight”. Cuando estamos tristes, enfadados o preocupados, es el Shen del Corazón que siente estas emociones. 

Es por esta razón que todas las emociones terminan afectando al Corazón (además de a otros órganos específicos), y es también por esta razón que la punta de la lengua se vuelve roja en problemas emocionales de cualquier tipo de emoción. 

El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen de sus funciones:

• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los padres
• Permite al individuo ser consciente de su Yo
• Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones
• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo
• Siente y juzga las emociones
• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)
• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas
• Determina la consciencia (ser consciente)
• Permite el “insight” y sentido del Yo
• Es responsable de la cognición
• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar, extender, proyectos hacia fuera)
• Controla el sueño
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)

Shen y cuerpo
Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto de vista Chino del cuerpo. Aunque formados por caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten el mismo sonido, esto no es una coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Los caracteres que comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.

La palabra “Shen” 神 (Mente) es cognada con shen 申, shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).

Hay tres términos para “cuerpo”: 

SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y conducta) (el ideograma original mostraba una mujer embarazada)
XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua es 體 (hueso en el lado izquierdo y vaso en el derecho).

Interesantemente, el carácter de “cuerpo” se compone del de “hueso” en el lado izquierdo y del de “vaso ritual” en el derecho.

hueso

vaso, vaso ritual

El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen de sus funciones:

• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los padres
• Permite al individuo ser consciente de su Yo
• Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones
• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo
• Siente y juzga las emociones
• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)
• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas
• Determina la consciencia (ser consciente)
• Permite el “insight” y sentido del Yo
• Es responsable de la cognición
• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar, extender, proyectos hacia fuera)
• Controla el sueño
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)

Shen y cuerpo
Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto de vista Chino del cuerpo. Aunque formados por caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten el mismo sonido, esto no es una coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Los caracteres que comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.

La palabra “Shen” 神 (Mente) es cognada con shen 申, shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).

Hay tres términos para “cuerpo”: 

SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y conducta) (el ideograma original mostraba una mujer embarazada)
XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua es 體 (hueso en el lado izquierdo y vaso en el derecho).

Interesantemente, el carácter de “cuerpo” se compone del de “hueso” en el lado izquierdo y del de “vaso ritual” en el derecho.

Es interesante tomar nota de la similitud entre el carácter de ”cuerpo” que tiene un vaso ritual en el lado derecho y un hueso en la izquierda, y la de “ritos” que tiene un vaso ritual en el lado derecho y “shi” en el lado izquierdo, y que es el mismo “shi” que aparece a la izquierda del caracter “shen”. Por lo tanto el cuerpo es como un “ritual” que debe ser atesorado.

禮 Li, rituals, rites
示 The “shi” on the left side of “Shen”

Interesantemente, la etimología de la palabra “cuerpo” viene del Viejo Alemán “budha” que quiere decir “bañera” o “contenedor”. Esto es interesante ya que reflejaría el dualismo que ha afectado a la filosofía y religiones Occidentales durante siglos, es decir entre el “alma” y “cuerpo” y en el cual el cuerpo es un “contenedor” del alma. Como sabemos, este dualismo está ausente en la filosofía China, puesto que el cuerpo y Shen no son más que dos estados diferentes de agregación del Qi.

Por lo tanto, traducir “shen” [身] como “cuerpo” no hace justicia puesto que es más que un “cuerpo”. Puede querer decir el “yo”. Hay varias expresiones que contienen shen 身 que indican que este término se refiere al “yo” más que al “cuerpo”.

An Shen 安 身 = asentarse en la vida
Shen Fen 身 分 = estatus social 
Ben Shen 本 身 = uno mismo
Zhong Shen 终 身 = acabar con la vida de uno
Shen Shi 身 世 = historia personal

[Yanhua Zhang, Transforming Emotions with Chinese Medicine, State University of New York Press, NY, 2007.]

El Yo en China antigua
Estas son las tres palabras para expresar “Yo” o “si mismo” en Chino: 

SHEN 身 
WO 我
JI 己

De estas tres, shen [身 ] no es solamente el cuerpo pero también el “yo”, la unidad del cuerpo y mente. El hecho de que es cognado con Shen es muy significativo. Wo y Ji, en contraste, se utilizan mas como negación, es decir con wu (no) delante, como wu wo 无 我 o wu ji 无 己 (es decir “no-yo”). Estas expresiones se refieren al concepto Taoísta de “perderse a uno mismo”, “seguir”, “agusto”, etc, estados que indican todos no estrictamente una negación del yo pero un estado en el cual el yo se funde con el orden natural del Tao.

Expresiones negativas que se dan junto a wo 我 son wu 無 (nada), shi 失 (perder), sang 丧 (perder), xu 虚 (vacio, abismo) y qu 去 (remover). En contraste, shen [身 cuerpo] es algo que deberíamos de xiu 修 (reparar), bao 保 (preservar) o yang (nutrir).

Mientras que olvidarse de wo 我 o ji 己 es bueno, olvidarse de shen [身] es una mala idea. Esto es aparente al ver este pasaje de Zhuang Zi:
“He estado manteniendo mi forma física [xing] pero no cuidé mi persona [shen-cuerpo] [伍 守 形 而 忘 身]. He estado observando las aguas turbulentas pero soy un inconsciente frente a las profundidades claras.”

Debemos tener en cuenta que la “negación del Yo” Taoísta no puede estar más alejada de la negación Cristiana y del castigo del yo y del cuerpo. En la religión Cristiana el yo y el cuerpo eran vistos como una tentación peligrosa que debería mantenerse alejada del alma. Ninguna de las tres religiones (o más bien filosofías) de China (Budismo, Confucianismo y Taoísmo) tienen concepto alguno de “culpa”.

El corazón en la filosofía de Confucio

El término Xin (corazón) indica ambos el corazón físico y un abanico funciones mentales y emocionales, y no una entidad separada con una naturaleza mental o espiritual estricta. En otras palabras, no tiene las mismas cualidades que el yo o el alma en filosofías y religiones occidentales que el shen (cuerpo) y shen (mente) tampoco tienen.

Todos los sinólogos que estudian a los filósofos Confucionistas y neo-confucionistas de la dinastía Song y especialmente de la Ming, traducen la escuela de Xin como la “Escuela de la Mente”, es decir que traducen la palabra “Xin” (que quiere decir “corazón”) como “Mente”. Debemos tener en cuenta que en la China antigua Xin incluía las funciones cognitivas y afectivas.
De Bary traduce Xin como “Mente-Corazón”. Piensa que es necesario para poder transmitir el Xin chino dar a entender sus funciones cognitivas y afectivas. En otra cita, destaca el concepto de corazón como “soberano”. “Confuncio enseñó que la cultivación de la persona reside en la rectificación de la Mente-Corazón (Xin). La Mente (Xin) es el maestro de la persona. Cuando el control de la mente es acertado, la conducta de la persona no puede descarriarse”. “Si uno puede rectificar la persona, uno puede regular la familia… gobernar el estado y apaciguar el mundo.”
[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, Columbia University Press, New York, 1981.]

La idea de que el corazón (y por lo tanto Shen) es el “ soberano”, por supuesto prevalece en el Nei Jing pero se puede encontrar también en muchos otros textos filosóficos de la época de los Reinos Combatientes hasta la dinastía Ming. 

Por ejemplo, Xun Zi (310-220 AC) dice: “Xin es el señor del cuerpo [形 之 君] y el maestro de la inteligencia espiritual [神 明 之 主]. Emite órdenes pero no recibe órdenes. Bajo su propia autoridad prohíbe u ordena, renuncia o selecciona, inicia o detiene.”

El punto de vista de Xun Zi sobre el Xin (y por tanto sobre el Shen) no es solamente cognitivo pero también volitivo. Podremos postular que una cosmología confusionista humana-cuerpo se basa sobre el corazón estando arriba como un soberano imperial, mientras que una cosmología taoísta humana-cuerpo se basa más bien en los riñones por debajo ya que son la fuente de Jing y la base del Qi Gong Taoista.

Meng Zi hablaba generalmente sobre “perder el corazón de uno” (y por lo tanto mente) y “retener el corazón de uno”. El caballero (jun zi) retiene su corazón; según Meng Zi “el caballero difiere de otros hombres ya que retiene su corazón”. Consideraba necesario enfatizar la retención de corazón puesto que es fácil perderlo. Puesto que el corazón es algo que poseemos originalmente, es también llamado” el corazón original”.

Meng Zi describe a un hombre que pierde su sentido de la vergüenza y que acaba haciendo cosas por causas indignas como un hombre que ha perdido su “corazón original”. Meng Zi se refiere también al “corazón original”. “No es que un hombre nunca haya poseído un corazón benévolo y justo -según él todos lo poseemos- pero sucede que ha dejado partir su corazón verdadero”.
Según Meng Zi, la función principal del corazón es pensar (y por lo tanto mi traducción de Shen como “Mente”). Si un hombre pierde su corazón, sus sentidos harán que se sienta atraído por cosas externas.

“Los órganos de la vista y el oído no son capaces de pensar y pueden ofuscarse por cosas externas”. “El corazón como órgano puede pensar, pero encontrará la respuesta solamente si piensa. De otra manera, no encontrará la respuesta. Esto es lo que me ha dado el Cielo.”

A través de este pasaje podemos ver por qué Meng Zi atribuye la mayor importancia al corazón. Sin la habilidad de pensar, una criatura viviente está totalmente sujeta a sus deseos, y los deseos están a merced de los objetos. Es el regalo del Corazón Verdadero del Cielo que distingue el ser humano de los animales; pero tener un Corazón no es suficiente, debemos pensar con él.
Lo que Meng Zi quiere decir con “pensar” no es solamente pensamiento cognitivo pero también emocional, ético y volitivo, es decir nuestro pensamiento acerca de los deberes morales, prioridades y propósito y destino del hombre. Como veremos debajo, esas son las funciones del cortex pre-frontal. Según Meng Zi, el cuerpo humano, el corazón es el miembro más elevado y los sentidos los miembros más bajos. La diferencia entre un caballero y un hombre inferior es la relativa importancia que les atribuyen a sus miembros más elevados y más bajos. El “caballero” (Jung zi) elige acertadamente sus prioridades mientras que el otro los elige de forma errónea.

Los cuatro corazones de Meng Zi

Según Meng Zi hay cuatro tendencias incipientes en el corazón (“ brotes”). Son las siguientes tendencias:
compasión
vergüenza
modestia y cortesía (o deferencia)
acertado y equivocado

Meng Zi llamaba a estas tendencias incipientes los “cuatro corazones”: germinan en las cuatro cualidades de compasión (ren 仁), propiedad ritual (yi 義), provecho (li 禮) y sabiduría (zhi 智).

1) El Corazón de la compasión es el brote de la benevolencia (ren 仁)
2) El Corazón de la verguenza es el brote de la justicia (yi 義)
3) El Corazón de la deferencia es el brote de la propiedad ritual (li 禮)
4) El Corazón de lo verdadero-erroneo es el brote de la sabiduria (zhi 智)

Debemos tener en cuenta que los “cuatro corazones” mencionados arriba solamente puede ser entendidos en el contexto de la filosofía y ética de Confucio. Ren, Yi, Li y Zhi son las cualidades fundamentales Confucionistas que aseguraban la armonía en el individuo, familia, sociedad y estado. Hablar acerca de estas cuatro cualidades se sale del ámbito de este artículo y su traducción es muy difícil. A grosso modo corresponden con “benevolencia”, “justicia”, “ritos” y “sabiduría”.
Ambos Meng Zi (372-289 AC) y Xun Zi (310-220 AC) sitúan el corazón en lo alto de la jerarquía viéndolo como el “monarca”: esto es por supuesto el punto de vista de la medicina china. A pesar de la imagen del corazón como monarca, para Meng Zi, el corazón está también ligado a las emociones y deseos. Los deseos éticos del corazón llevan a los “cuatro brotes”. Meng Zi sitúa el corazón en el centro de la naturaleza humana y también en lo “más alto” de una jerarquía (influencia de la medicina china).

Podríamos debatir que una cosmología Confusionista humana-cuerpo está basada en el corazón en lo más alto, como un dirigente imperial, mientras que una cosmología taoísta humana cuerpo se basa sobre todo en los riñones por debajo, la fuente de Jing y la base para el Qi Gong taoísta.
Zhuang Zi (369-286 AC) no estaba de acuerdo con la idea de que el corazón fuese el monarca. Insiste que el corazón, siendo solamente uno de los órganos, no es superior a ningún otro órgano. Suponemos que pueden controlar a todos los otros, pero de hecho los varios miembros son interdependientes y ”se turnan siendo monarca y súbditos”. Según él, el verdadero monarca no es el Corazón pero es el Tao.

El corazón y la naturaleza humana (性) en la filosofía confucionista

En conclusión, el debate Confucionista (y en especial el de Meng Zi) sobre el corazón y la mente y que se remonta al siglo IV AC es clave en el desarrollo de la filosofía china y de la medicina china. Los Confucionistas no hicieron más que descubrir el corazón y la mente [Xin 心] haciéndolo una parte esencial de la naturaleza humana. Este a buen seguro tuvo una influencia sobre concepto de “Corazón” y “Shen” en el Nei Jing, teniendo en cuenta también que este texto está fuertemente influenciado por la filosofía confucionista.

Meng Zi introdujo su propia versión de esta filosofía produciendo una versión moral del corazón y Qi. Según Meng Zi, la característica única del ser humano es su corazón, y por tanto, cuando hablamos de naturaleza humana, deberíamos de tener en mente el corazón principalmente. En otras palabras, el corazón es nuestra naturaleza humana.

Meng Zi no solamente describió la esencia de la “naturaleza humana” pero le dio asimismo una estructura, con el corazón en la parte superior de la jerarquía de los Zang Fu.
Podemos por lo tanto decir que el punto de vista del corazón como monarca es confucionista, mientras que el punto de vista taoísta pondría en la parte superior a los riñones (Jing, Fuego Ministerial). De hecho, como veremos debajo, el texto taoísta Nei Ye habla mucho acerca del Jing así como el Xin.

La Escuela de la Mente 心 家 Xin Jia

La escuela de la Mente (o corazón-mente) es una de las escuelas Neo-Confucionistas de las dinastías Song (960-1279) y Ming (1368-1644). Su mayor exponente fue Wang Yang Ming (1472-1529).
Consideraba Xin como la máxima realidad en contraste con el gran Zhu Xi quien consideraba Li [理] como la realidad última. La doctrina de Zhu Xi acerca de Li es una de dualismo ontológico: hay una realidad xing er shang (forma superior 形 儿 上) y un xing er xia (forma inferior 形 儿 下), es decir una realidad metafísica y física respectivamente.

En contraste, la filosofía de Wang es monismo ontológico, es decir que solamente hay un principio universal y este es Xin o Mente. Dijo: “Xin es lo mismo que Li. Debajo del cielo y de la tierra, hay algo que exista más allá de la Mente, o algún principio que exista más allá de la Mente? Xin es el de regente del cuerpo.”

Así mismo ”la sustancia de la mente es la naturaleza (xing) y la naturaleza es lo mismo que el principio. Como puede el principio ser externo a la mente? Xin es el regente del cuerpo.”

Wang Yang Ming tiene una cita interesante acerca de las emociones: “ la alegría, enfado, tristeza, miedo, amor, odio y deseo son llamadas las siete emociones; éstas son inherentes en la mente de un hombre… cuando las siete emociones siguen su curso natural, son todas funciones de la sabiduría intuitiva y no pueden ser clasificadas en bien o mal. ”

Aunque Zhu Xi fue el fundador de la Escuela de Li, escribió extensamente acerca de Xin. Consideró Xin el “soberano que controla” tal y como lo hace la medicina china.
Dijo: “Xin es aquello que tiene conciencia.” Asimismo dijo: “la mente (Xin) es el maestro del cuerpo y es único. Es el anfitrión y no el invitado. Es quién ordena y no quien recibe órdenes. La Mente es el maestro o el factor determinante del cuerpo. ”
El filósofo Neo-Confucionista Wang Fu Chi (1619-1692) exploró la naturaleza del Shen y las relaciones entre Shen y Qi.
Según él, el Shen es una morada del Qi y se asocia con sus funciones unificadoras y dinámicas. “Shen es la habilidad del Qi de transformar y reunir cuando no es dividido; se llama así debido a la insondable unidad del Qi – no es que el Shen exista independientemente del Qi.”
Shen implica unidad en contraste con hua (transformación), pero es una unidad del tipo que permite cambio. El término “shen” es utilizado como un polo de la polaridad inmaterial-material. Zhang Zai: “la Tierra es una cosa; el cielo es Shen”. [Di wu ye; Tian Shen ye.地 物 也 天 神 也] [Black A H, Man and Nature in the Philosophical Thought of Wang Fu-chih, University of Washington Press, Seattle, 1989.]Zhuang Zi, el gran filósofo taoísta generalmente utilizaba el término “shen” como “insondable” o “ demoníaco”. La palabra “demoníaco” no es utilizada en el sentido de “demonio” sino para indicar poderes sobrenaturales.
El diccionario Oxford de inglés define “demoníaco” como: “de, relacionado con, o de naturaleza súper natural o genio”
Zhuang Zi dijo:
“Nada es más Shen que el Cielo”
“El Cielo y la Tierra son perfectamente shen”
“La forma de preservar el shen es preservar el Jing de uno mismo en una pureza sin adulterar. Es a través de su Jing-Shen que el sabio ve la multitud de cosas en la quietud de su corazón”.
[Roth H D, A Companion to Angus Graham’s Chuang Tzu, University of Hawai’i Press, Honolulu, 2003.]

Fan Zhong Yan (989-1052) claramente enumera la equivalencia entre gobernar la mente de uno mismo y gobernar un país, mostrando por tanto la dimensión política del confucianismo.
“La base del estado se encuentra en el soberano y la base de la soberanía se encuentra en la mente-corazón (Xin). El aprendizaje del soberano debería estar dirigida en la rectificación de su mente-corazón, haciendo sus intenciones sinceras, tomando la humanidad (Ren) como la sustancia básica y no permitir que nociones heterodoxas y superficiales tomen control. Solamente mediante ello se podrán dar órdenes y promulgar decretos que sirvan para el bienestar del estado y dinastía”.

[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, Columbia University Press, New York, 1981.]

Wang Wei pensaba que la esencia de la enseñanza de Zhu Wi era el aprendizaje del Corazón-Mente (Xin Xue):
“ lo más sutil y refinado en el ser humano y lo más ancho y grande es la mente-corazón (Xin), se expande desde el cielo hasta la tierra, conecta pasado y presente, coordina los principios humanos y junta los asuntos humanos a través de sus vicisitudes – de hecho no hay nada hacia donde el pensamiento no pueda extenderse. Por lo tanto los sabios tenían el aprendizaje del corazón-mente.
En primer lugar, buscando la mente perdida; en segundo lugar, nutriéndola. Por lo tanto, si no hubiese aprendizaje del corazón-mente, sería como si un hombre tuviese una mente pero no le sirviese para nada. Sin el aprendizaje del corazón-mente, no hay forma de dirigir a la persona y la persona se vuelve una cosa, y no merece el nombre de persona.”
[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, Columbia University Press, New York, 1981.]Graham dice que Xin es la palabra ordinaria para “corazón”; los chinos siempre han localizado la actividad mental aquí más que en el cerebro. Parece que cuando Mencio hablaba de tener un “corazón inamovible” no estaba dibujando una línea entre los problemas mentales y las palpitaciones físicas.

Pero en la época de la dinastía Song, Xin se utiliza de forma consciente de dos formas distintas: para el órgano físico y para algo dentro que controla los movimientos del cuerpo y es el agente de la sabiduría. Las actividades mentales son concebidas como “ funciones” que varían según la estimulación de las “ sustancias” por los factores externos.

Graham postula también que la palabra “shen” se utiliza a veces como “poderes demónicos”. Dice que, para los autores de los apéndices del Libro de los Cambios, Shen no es un espíritu personal pero un poder demoníaco una inteligencia que esta activa en las operaciones del cielo y tierra y que emanan del sabio. En los apéndices del Libro de los Cambios la palabra se utiliza con menos frecuencia como nombre que como objetivo, por lo cual la mejor traducción de la palabra quizás sea psíquico y que se aplica al Camino, Cambios, tallos adivinatorios, sabio y el poder interno o De cómo en Dao De jing (generalmente erróneamente traducido como “virtud”).
Ocasionalmente, shen puede incluso usarse como verbo transitivo es decir “hacer el poder interno de uno psíquico”.

[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia University Press, New York, 1990.]

Aún cuando shen se utilizan los apéndices como un nombre, no se refiera ninguna entidad distinta de aquellas cosas que son shen. El shen de los tallos adivinatorios no es algo “psíquico” dentro de ellos pero por decirlo de alguna forma su “psiquicidad”. Graham afirma por lo tanto que no podemos permitirnos usar el equivalente de “espíritu” aún cuando la palabra se utilice como un nombre, puesto que hacer esto camuflaría el hecho de que los Neo-Confucionistas lo consideraban no como una entidad como “ principio” (Li), “Qi”, “ naturaleza”, “ mente” pero como un estado de “ integridad”, “ compostura”, “ equilibrio”.
Por esta razón, Graham generalmente se refiere al “shen” como “psiquicidad”, añadiendo que no le gustaría “darle siempre ese significado o usarlo siempre como un equivalente de Shen”
Según él Gran Apendice “La psiquicidad (Shen)” no tiene confines y los Cambios no tienen cuerpo.”
[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia University Press, New York, 1990.]Para obtener la mejor información acerca de las nociones de “Xin” en filosofía china por favor leer:
Lee J, Xunzi and Early Chinese Naturalism, State University of New York Press, Albany, 2004.

El Nei Ye

Nei Ye es un capítulo del Guan Zi. El Nei Ye es un texto típico Taoísta dedicado a técnicas Taoísta de respiración, meditación, ejercicio y generar prácticas de “Yang Shen” (nutrir la vida). También habla acerca del cultivo del Jing-Qi-Shen.

Guan Zi es un texto influenciado por el Legalismo, Taoísmo y Confuciamismo. Recibe su nombre a través del filósofo del siglo séptimo Guan Zhong, Primer Ministro de Duke Huan de Qi, pero está fechado en la época de los Reinos Combatientes (476-221 AC)

Lo que sigue es un ejemplo de citas del Nei Ye que enfatizan sus raíces Taoístas y su papel como fuente temprana de Qi Gong Taoísta. Solemos pensar en el Dao De Jing como el texto Taoísta principal, el cual efectivamente es. No obstante este texto es principalmente un tratado filosófico y político mientras que el Nei Ye es un texto fundamental sobre ejercicios Taoístas.

Cuando agrandas tu mente (xin) y la dejas partir,
Cuando relajas tu aliento vital y lo expandes.
Cuando tu cuerpo está en calma y sin moverse:
Puedes mantener el Uno y deshacerte de las muchas molestias.
Veras beneficio y no serás seducido por ello
Verás daño y no te asustará
Relajado y sin heridas, pero al mismo tiempo sensible,
En soledad te regocijaras en tu propia persona-
Esto se llama “revolver al aliento vital” (Qi)
Tus pensamientos y obras parecerán celestiales

El Nei Ye habla mucho acerca del Jing como puede verse en el siguiente párrafo:
The vital essence [Jing 精] of all things: it is this that brings them to life.
It generates the five grains below and becomes the constellated stars above. 
When flowing in Heaven and Earth we call it ghostly [gui 鬼] and numinous [shen 神]. 
When stored within the chests of human beings, we call them sages. 
Therefore this vital energy is: 
Bright! – as if ascending from the heavens; 
Dark! – as if entering an abyss; 
Vast! – as if dwelling in an ocean; 
Lofty! – as if dwelling on a mountain peak. 
This vital energy cannot be halted by force, yet can be secured by inner power [De 德].
It cannot be summoned by speech, yet can be welcomed by awareness. 
Reverently hold onto it and do not lose it: this is called “developing inner power.” [De 德].
When inner power develops and wisdom emerges, the myriad things will be grasped. 

All the forms of the mind are naturally infused and filled with it [the vital essence],
are naturally generated and developed [because of] it. 
It is lost inevitably because of sorrow, happiness, joy, anger, desire, and profit-seeking. 
If you are able to cast off sorrow, happiness, joy, anger, desire and profit-seeking,
your mind will just revert to equanimity. 

The true condition of the mind is that it finds calmness beneficial and, by it, attains repose.
Do not disturb it, do not disrupt it and harmony will naturally develop.

El Nei Yi tambien utilize la palabra “Shen” que Roth traduce como “numinoso” en este pasaje.
There is a numinous [Shen 神] naturally residing within
One moment it goes, the next it comes,
And nobody is able to conceive of it.
If you lose it you are inevitably disordered;
If you attain it you are inevitably well ordered.
Diligently clean out its lodging place 
And its vital essence [Jing 精] will naturally arrive.
Still your attempts to imagine and conceive of it.
Relax your efforts to reflect on and control it.
Be reverent and diligent,
And its vital essence [Jing] will naturally stabilize.
Grasp it, and don’t let go
Then the eyes and ears will not overflow
And the mind [Shen] will have nothing else to seek.
When a properly aligned mind [Shen] resides within you,
The myriad things will be seen in their proper perspective.

[Roth H D, Original Tao – Inward Training (Nei Ye) and the Foundations of Taoist Mysticism, Columbia University Press, New York, 1999.]

Graham dice que en la literatura filosófica el término “shen” tiende a ser utilizado como verbo más que como nombre. Un verso del Nei Ye parece confirmar esto:
“concentrando nuestro aliento vital (Qi) como si fuese un numinoso (Shen),
una miríada de cosas eran todas contenidas dentro de ti
En este pasaje el texto habla no solamente de algún nomen o espíritu interno pero, más bien, de un poder numinoso o como un espíritu que puede adivinar. Detalla de qué manera la práctica de concentrar y refinar Qi en Jing lleva a la habilidad de adivinar el futuro sin caparazones de tortuga o tallos de milenrama. Éste conocimiento anterior también tiene lugar sin contar con poderes fantasmales (gui) o numinosos (Shen) o internos pero se da gracias a un refinamiento perfecto del Qi y Jing.
Nei Ye, no obstante, ve también el corazón como un emperador: “ el corazón-mente (Xin) tiene la posición del mandatario. Los papeles de los nueve orificios se reparten como aquellos de los oficiales [guan官]. Si el corazón-mente muestra el Camino (Tao), entonces los nueve orificios seguirán su patrón natural. Pero si el gusto y deseos dan paso a excesos, entonces los ojos dejaran de ver y los oídos de escuchar, por lo tanto se dice que si el dirigente diverge del Tao, entonces los subordinados fallaran en sus responsabilidades.”

[Lewis M E, The Construction of Space in Early China, State University of New York Press, Albany, 2006.]

Interesantemente el capítulo 8 del Nan JIng se refiere a la resistencia a los factores patógenos como “Shen”: dice que el Yuan Qi entre los Riñones es el “shen” que nos protege de factores patógenos (o demonios).
En conclusión, el punto de vista del Shen en el Nei jing es muy distinto del del Nei Ye. En el Nei Jing, el Shen es el equivalente al Xin de los Confucionistas y Neo Confuncionistas. Es la Mente la que debe ser entrenada. Es también el monarca del cuerpo en el punto de vista de Confuncio del Estado.
En el Nei Ye, el Shen es un poder numinosos que puede incluso aplicarse a montañas, ríos, etc. Es un estado psíquico que, en algo típico de medicina y filosofía China puede ser desarrollado, desarrollando y nutriendo Jing.

2) HUN

El carácter Chino de “Hun” se compone de un “fantasma” o de un “espíritu de un fallecido” del lado derecho (lo que le da el significado) y una “nube” (yun) del izquierdo, algo fonético y lo cual le da el sonido (hun siendo parecido a yun).

El carácter para “fantasma” es “gui” en Chino. Su pictograma antiguo representa la cabeza de un muerto (sin cuerpo) y el movimiento de remolino de este fantasma tras morir. Como veremos, el término “movimiento” es un aspecto esencial de la naturaleza del Hun.

El Hun entra en el cuerpo tres días tras el nacimiento y es impartido por el padre. De naturaleza etérea, tras la muerte sobrevive al cuerpo en el reino de los muertos. Esta idea es muy antigua y aparece en el Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou (1046-476 AC): “(en el momento de la muerte)el Hun vuelve al cielo y el Po vuelve a la Tierra. ”

Shen y Hun están unidos de manera inseparable y juntos forman nuestra consciencia, mente y espíritu. Zhang Jie Bin en el “Clásico de las categorias” dice: “Shen y Hun son Yang… el Hun sigue al Shen, si el Shen esta inconsciente el Hun es barrido.” Dice también: “el Shen corresponde al Yang en el Yang; el Hun corresponde al Yin en el Yang”.

Cuando se describe al Hun, el tema del “movimiento”, “remolino”, “vagar”, “buscar”, etc, están muy presentes. El radical antiguo de la palabra “hun” describe el movimiento en forma de remolino del alma de un fallecido en el mundo del espíritu.

El Hun se describe como el “vaivén del Shen”, o lo que es lo mismo, es decir que el “lo que sigue al Shen en su vaivén es el Hun. (sui shen wang lai wei zhi hun) 随 神 往 来 为 之 魂

Movimiento del Hun

El Hun provee de movimiento a la psique de varias maneras:
-movimiento del alma fuera del cuerpo como cuando soñamos
-movimiento en la vida de la persona bajo forma de sueños e ideas
-movimiento hacia los otros en relaciones humanas
-movimiento en cuanto a planes, proyectos, visión
-movimiento en cuanto a creatividad, inspiración
Un movimiento excesivo del Hun puede causar comportamiento maniaco mientras que un movimiento completo hacia fuera de la psique puede resultar en patología mental.

El Hun como “gui”

Hun es el “gui”, es decir el lado no racional e intuitivo de la naturaleza humana. Observemos el contraste entre el carácter de “Shen” que extrae su significado de “shi”, algo espiritual, etéreo, perteneciente al cielo y aquel del “Hun” que tiene “gui” del lado izquierdo.
El gui en el carácter hun de “Hun” tiene también otro significado importante. El hecho de que el Hun tenga la naturaleza de gui quiere decir que tiene una existencia independiente del Shen. El Hun tiene su vida y “agenda” propia sobre las cuales el Shen no tiene palabra: la interacción e integración del Shen con el Hun es la base de nuestra rica vida psíquica.

Contrario al Hun, los otros dos aspectos mentales-espirituales, el Yi del Bazo y el Zhi de los Riñones no tienen una existencia independendiente pero se puede decir que son parte del Shen del Corazón. Como el Hun, el Po tiene también su propia existencia independiente aunque es a nivel físico.

El Hun asiste al Shen en la actividad mental

El Hun asiste al Shen en sus actividades mentales. El “Five-Channel Righteousness” (dinastía Tang), dice: “la sabiduría depende de la agudeza del Hun.” El Hun provee al Shen (responsable del pensamiento racional) de intuición, visión e inspiración. Da también al Shen “movimiento” en el sentido que permite al Shen capacidad de insight e introspección asi como la habilidad de proyectar hacia fuera y relacionarnos con otros. Recordemos que el término “Shen” es cognado con “shen” 申 y 伸, es decir “extender”.

Esta capacidad de movimiento y proyección hacia fuera está estrechamente relacionada con la cualidad del Qi de Hígado de libertad y rapidez de movimiento. Las palabras “movimiento”, “vaivén” y “deambular” se suelen utilizar en conexión con el Hun. 

La libre circulación del Qi de Hígado es el equivalente físico de la capacidad del Hun de tener un suave movimiento y un “vaivén”. La libre circulación de Qi de Hígado ayuda al Corazón y al Shen. Tengamos en cuenta de que el Hígado tiene también un movimiento fisiológico de ascenso. Ese movimiento es hacia el Corazón; a nivel psíquico, es el papel que el pensamiento subconsciente, la intuición y la inspiración juegan en la cognición.

Relación entre Shen y Hun
El Shen puede solamente lidiar con una idea a la vez. Esta idea se origina del Hun y debe por tanto ejercitar algún tipo de control sobre la manifestación material del Hun. Debe también integrar el material que deriva del Hun en la vida psíquica en general.

Por lo tanto el Shen “reúne” al Hun. De esta manera, el Hun trae movimiento al Shen y el Shen le da algo de control e integración. Si el Shen es fuerte y el Hun está correctamente “reunido”, habrá harmonía entre ambos y la persona tendrá calma, insight, sabiduría y un equilibrio entre “extenderse” y “retirarse.”

Si el Shen está débil y no puede restringir al Hun (o bien si el Hun está sobre activo), esto puede resultar en una gran agitación y engendrar chaos y confusión al Shen, haciendo que la persona se sienta dispersa y desenraizada. Esto puede observarse en algunas personas que siempre tienen muchas ideas, sueños y proyectos, ninguno de los cuales jamás llega a término debido al estado caótico del Shen que no consigue restringir al Hun. Defino esto de una manera amplia como “comportamiento maníaco” teniendo en cuenta que este estado es mucho más leve que aquel que podemos ver en un trastorno bipolar.

A nivel psiquiátrico, los signos y síntomas de un episodio maníaco incluyen:
Energía, actividad y agitación aumentados.
Irritabilidad extrema
Ir de un pensamiento a otro y hablar muy rápido, saltando de una idea a otra.
Estado de ánimo excesivamente eufórico.
Irritabilidad extrema.
Distracción, no poder concentrarse bien
Necesidad de dormir poco
Creer de manera irreal en las habilidades y poderes de uno mismo
Poco juicio
Gastar mucho
Comportamiento diferente al habitual durante una temporada larga
Deseo sexual acrecentado
Abuso de drogas, especialmente cocaína, alcohol y medicación para dormir
Comportamiento agresivo, intrusivo o provocador
Negación de que algo vaya mal
Un leve “comportamiento maniaco” en personas sin patologia mental se manifiesta con:
Agitación mental
Hiperactividad
Trabajar y estar activo por la noche
Gastar mucho
Tener muchos proyectos a la vez, ninguno de los cuales llegan a realizarse
Confusión mental
Pensamiento obsesivo
Reírse mucho
Hablar mucho
Inclinación artística

La manía puede darse en varios grados y hay un amplio campo de comportamientos que, sin llegar a ser normales, no constituyen “enfermedad mental”. En otras palabras, en un estado más leve, “manía” y “comportamiento maníaco” son relativamente comunes.

Si falta el movimiento del Hun (que puede deberse al sobre control del Hun por el Shen), la persona no tundra visión, imaginación, creatividad y estará deprimida. La parte izquierda del diagrama de debajo muestra el caso cuando el movimiento del Hun es deficiente; la parte derecha del diagrama de debajo muestra el caso en el cual el Shen controla en exceso al Hun (por tanto restringiendo su movimiento).

La relación entre Shen y Hun se basa en expansión (estimulación del vaivén del Hun) y contracción (restricción del vaivén del Hun) de nuestra vida psíquica. Ambas polaridades de expansión y contracción se llaman “shen” y “gui” en filosofía China.

Esto es refleja en fitoterapia con dos plantas importantes:
YUAN ZHI: picante, amarga, caliente, dispersante y drenante, resuelve Flema y abre los orificios del Corazón lo que equivale a estimular la expansión, es decir el vaivén del Hun.
SUAN ZAO REN: acido, dulce, astringente, promueve el sueño, ancla el Hun; es decir que estimula la contracción, es decir el vaivén del Hun.
Por lo tanto, el “Shen” 神 y “gui” 鬼 se utilizan como palabras clave para indicar “expansión” y “contracción”.

Wang Chong (27-100 DC) dijo:
“cuando muere una persona, su espíritu asciende hacia el Cielo y los huesos vuelven a la Tierra. Ser un gui terrenal significa retornar… ser un shen celestial significa expandirse. Cuando la expansión alcanza su límite, termina y comienza de nuevo. Una persona nace de un gui y al morir vuelve a ellos. Yin y Yang son llamados gui-shen. Tras su muerte, también son llamados gui-shen”.

Debemos ver como en este pasaje “volver” esta contrapuesto a “expansión”. Esto sucede ya que “volver” significa también “converger” y “contracción”.
El diagrama siguiente ilustra este concepto de ciclos de expansión y contracción en nuestra psique. En el primer diagrama tenemos una ilustración de los ciclos normales de expansión y contracción en la psique.

En el diagrama de debajo, vemos arriba un estado de expansión más o menos permanente, es decir cuando la expansión prevalece sobre la contracción. Lo que hay debajo ilustra lo opuesto, es decir un estado más o menos permanente de contracción: la persona estará deprimida. 

Hun y arte
La inspiración artística proviene del Hun y no del Shen (al menos en el arte Occidental, esto no sucede en el arte Chino). Es por este motivo que hay una incidencia desproporcionada de trastornos bipolares en los artistas Occidentales (ver Kay Redfield Jamison). La misma energía que te hace ser artista potencialmente te vuelve “loco”.
Redfield Jamison K. Touched with Fire. The Free Press. New York, 1993.

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *