Los Trece puntos fantasmas de Sun si Miao:

Los puntos fantasma provienen de la publicación de la dinastía Tang (618-907 dC) de Sun Si-Miao llamada las “Mil fórmulas de Ducat”.

Surgió a medida que la cultura se estaba haciendo más avanzado y las enfermedades psicológicas se hicieron más frecuentes. Comenzó un enfoque sistémico para el tratamiento de la enfermedad mental (“kuang dian”).

Gráfico de puntos de fantasma

Trece Puntos Fantasma (de Sun Si Miao)

GV 26 Palacio fantasma
GV 23 Ghost Hall
GV 16 Almohada fantasma
CV 24 Mercado fantasma
LU 11 Fe fantasma
LI 11 Pierna fantasma
PC 7 Corazón fantasma
PC 8 Cueva Fantasma
ST 6 Cama fantasma
SP 1 Fortaleza del Fantasma
UB 62 Camino del fantasma
Guifeng (punto extra)
En la parte inferior de
La lengua, un cun de
La punta de la línea media Sello fantasma
Esencialmente CV 1
Originalmente descrito como
Yumentou (Extra Point – Mujeres)
/ Yinxiafeng (Extra Point – Hombres) Ghost Store
todas las categorias
Hay (12) puntos de la acupuntura del punto del fantasma

LU 11

LU 11 Lesser Shang
Dolor de garganta extremo (puede sangrar para reducir el calor).
Punto de reavivamiento especialmente del viento-golpe.
PC 7

PC 7 Great Mound
Calor de enfriamiento que está afectando al Corazón de una naturaleza deficiente o excesiva.
Limpia Ying y calor de sangre, fiebre profunda en el cuerpo que está secando fluidos.
Síndrome del túnel carpiano , se combinan con PC 5 , PC 6 y SP 9 .
Tong Ren / Tam Sistema de curación : Problemas emocionales, con HT 7 para problemas de sudor (demasiado o muy poco), sofocos.
Punto de tratamiento principal del patrón de Spleen Sho (con SP 3 ) – en el protocolo de tratamiento de cinco fases de estilo japonés .
PC 8

PC 8 Palacio del Trabajo
Condiciones de calor en exceso , más enfriamiento que el PC 7, que puede utilizarse para calor debido a un problema excesivo o deficiente.
Calor en la boca , úlceras en la boca o en la lengua, herpes labial en el corazón o en el estómago.
Cools Ying y el calor del escenario de la sangre, las fiebres con daños en el yin.
Refrigera la sangre, sangre en las heces o la orina, hemorragias nasales.
Tong Ren / Tam Sistema de curación : punto importante para la curación de qi gong, puede aumentar la energía interna mediante la colocación de PC 8 en GV 20 .
LI 11

LI 11 Piscina en la curva
Reducción de las fiebres altas , los pacientes con los 4 grandes, se combinan con LI 1 , LI 2 o LI 4 .
Enfermedades de la piel de calor húmedo , rojo, con picazón, exudación e inflamación (urticaria, herpes zoster, acné), se puede utilizar con UB 40 para cualquier enfermedad de la piel.
ST Exceso de problemas , ardor diarrea.
Trastornos del codo y miembros superiores , dolor e inflamación, atrofia, temblores – expulsa la humedad del viento del canal.
Hot flashes a / o problemas menstruales con el calor en la sangre.
Expulsa el calor del verano con UB 40 y SP 10 , para el golpe de calor añade SI 3 .
Tong Ren / Tam Sistema de curación : Útil para cualquier problema de circulación sanguínea (raynaud, anemia, etc.), problemas de piel (urticaria, picazón), codo de tenista.
SP 1

 

SP 1 Blanco Oculto
Cualquier problema de sangrado, esp. De la deficiencia del SP – sangrado imprudente, hemorragia, sangre en la orina / taburetes.
Problemas emocionales, especialmente. Con aspectos de preocupación – sueños preocupados, depresión.
Posiblemente útil para los trastornos alimentarios originados por el estrés / la preocupación.
UB 62

UB 62 Recipiente extensible
Con SI 3 para el dolor de espalda baja, dificultad para caminar, problemas de la columna vertebral, así como el viento frío que afectan a los canales taiyang: rigidez del cuello a / u hombros, dolor de cabeza occipital, etc
Insomnio, nerviosismo (especialmente por la noche), se combinan con KD 6 .
ST 6

ST 6 Jawbone
Eliminar el viento de la cara – TMJ, dolor de muelas, parálisis de Bell, espasmos, dolor facial / parálisis.
Pérdida de la voz, desviación de la boca / cara, lockjaw.
CV 1

CV 1 Encuentro de Yin
Regula los orificios del yin inferior (genitalia, uretra, ano) – bueno para todos los problemas genito-urinarios, dolor / picazón genital, retención de orina, prolapso uterino.
Amenorrea, menstruación irregular.
Hemorroides, prolapso anal.
Punto principal de ahogamiento, coma, depresión maníaca.
CV 24

Receptáculo de salsa CV 24
Dolor facial / parálisis – Parálisis de Bell, apoplejía que afecta la cara, la boca y / o la lengua.
Dolor dental – dientes y / o encías.
Problemas de habla – pérdida de voz, ronquera, dificultad para tragar.
Boca seca como se ve en los trastornos de sedación y sed (es decir, diabetes).
GV 16

 

GV 16 Wind Mansion
Punto principal para el viento, ya sea exterior o interior, que afecta particularmente a la cabeza y el cuello. Para el dolor de cabeza frío del viento, cuello tieso, aversión al viento; Así como mareos, mareos visuales, entumecimiento, espasmos, temblores.
Ventana del punto Sky , promueve la comunicación entre la cabeza y el cuerpo, muchas indicaciones son consistente con otros puntos de este grupo, tales como dolor de cabeza, mareos, hinchazón de la garganta, dolor de oído, dolor en los ojos, hemorragias nasales, afasia.
Cuestiones psicológicas como la manía, las palpitaciones de miedo a / o miedo, pensamientos suicidas.
Tong Ren / Tam Sistema de curación : Se utiliza para realizar la función de la médula (problemas respiratorios, asma, pecho apretado, etc.), pero GV 17 se usa con más frecuencia, útil en problemas de la médula espinal.
GV 23

Estrella Superior GV 23
Punto principal para los problemas de nariz, congestión nasal, rinitis, pólipos nasales, dolor de cabeza sinusal.
Problemas con los ojos / la vista – miopía, mareos visuales, dolor / ojos rojos.
Hichazon facial.
Cuestiones psicológicas, principalmente con los síntomas de manía derivada del viento desde una perspectiva TCM.
Tong Ren / Tam Sistema de curación : Se utiliza para problemas de cara y cuello uterino, útil para la congestión de los senos, problemas oculares y problemas de dolor de cuello / disco cervical.
GV 26

Canal de agua GV 26
Uno de los dos puntos de mando (con PC 6 ) se suma a los cuatro originales, por desmayo, colapso. Punto principal para restaurar la conciencia, para el choque, revivial de desmayo, debilidad, ayuda al paciente a despertar, usar la uña en una emergencia.
El punto principal para el esguince agudo de la espalda baja, ayuda a aliviar el dolor y restaurar el movimiento, mueve el estancamiento en el extremo opuesto del canal. Después de obtener el Qi, pateint plegado luego gire la cintura.
Hemorragias nasales, problemas de descarga nasal, problemas con las sensaciones olfativas (olor).
Depresión maníaca y otros trastornos shen fuertes, epilepsia (convulsiones).

Puntos Fantasmales adicionales, tanto con el prefijo Gui como sin éste, que tratan trastornos psiquiátricos:
– Pe8 Guicu (La Cueva Del Fantasma)
– Du22 Guimen (La Puerta Del Fantasma)
– IG5 Zhong Kui (Poseído por Fantasmas)
– IG10 Guixie (Fantasma Maligno)
– P5 Guishou (Sufrimiento Fantasmal)
– P9 Guixin (El Corazón Del Fantasma)
– E36 Guixie (Fantasma Maligno)
– Du24, Du28, VB34, E17, H2, Shixuan.
Todos estos puntos, y muchos más que se pueden agregar a esta categoría son comúnmente utilizados para trastornos Del Shen. Sun Si Miao expresaba, por
ejemplo, que para los casos de hablar disparatadamente es mejor aplicar 14 conos de moxa en Xuanming (se refiere a Du28).
Que la furia y el insulto con marcha incesante mejoran con Guixie (E36), o para los casos de locura agitada con palabras insolentes, furia y marcha enloquecida, puede emplearse Guiyu
(Shixuan), que la pesadez y dolor en los cuatro miembros se curan con Guishou (P5), o para el paciente melancólico con los cuatro miembros pesados Guimen (Du22).
Proceso de Posesión o demencia
En la Tradición China se cree que al momento de la muerte se inicia un proceso de 7 días en el que el Espíritu de la persona debe regresar al Cielo, al Yang. El cuerpo se compone mayoritariamente de dos Almas Vegetativas conectadas con el cuerpo, en una proporción de 7 partes de Po, conectado con
la Tierra y el Qi Cereal, y 3 partes de Hun, conectado con el Cielo y el Shen.
Si el Shen de la persona está muy desequilibrado en su desencarnación, o es muy apegada a los deseos bajos o materiales, o cuentas pendientes, este proceso puede afectarse.
El Po en vez de diluirse quiere permanecer en este
plano, y pasa a ser un Alma en Pena, un Fantasma, un Espíritu Hambriento, un Demonio, un Gui. Como necesita energía para subsistir debe robársela a un ser viviente, y es aquí donde se produce la posesión.
Los chinos realizaban largos duelos para despedirse de sus seres queridos y mantener de esa manera un lazo espiritual logrando a través de ritos sencillos superar el duelo y no quedar atrapados en el plano emocional denso que
mantiene petrificadas a muchas personas en pena durante décadas en estados
emocionales de depresión profunda no pudiendo continuar con sus vida cotidiana algo que evidentemente el ser querido que ha pasado a otro plano nunca hubiese querido.
Mas que un alma en pena que trata de ingresar desde el exterior por las grietas emocionales de la persona afectada se trata del shen o la conciencia deteriorada que no logra superar situaciones traumáticas profundas y se hace vulnerable a grandes cambios de personalidad.
Según Sun Si Miao, hay un camino típico que sigue el Gui, y es el siguiente:
En primeros los primeros tres puntos, el Gui está intentando penetrar, todavía no se profundizó.
Los puntos pozo de los meridianos Yin como P11 y B1, inciden sobre la Plenitud y la Opresión del Pecho y de la zona epigástrica. Calman el Espíritu y son utilizados para restaurar la conciencia.
Asimismo sacan el Calor y el Calor en la Sangre que se produce por la intensa lucha entre el Gui que quiere ingresar y la energía defensiva de la persona.
B1 es un punto importante para las hemorragias, y el Calor es un factor significativo para que se extravase y el Bazo no pueda contenerla. B1 está directamente conectado con la energía de la Tierra.
Por su parte, P11 es muy útil para eliminar calor de la parte superior, la cabeza, el cerebro. P11 está directamente conectado con la energía del Cielo.
Du26, por su parte, está entre medio de este diálogo esencial entre el Cielo y la Tierra, oficiando de equilibrador y conector del Yin y del Yang. Por esta causa es un punto utilizado para revivir, para reconectar las energías que se separaron, para conectar la Mente con los Sentidos, o sea, Aclarar la Mente.
En los tres puntos que siguen el Gui ha penetrado e intenta tomar posesión del Corazón, de la voluntad y la intención, del cerebro y la Mente. Por eso el nombre de Pe7, el Corazón del Fantasma. E intenta penetrar por V62 (El Sendero del Fantasma), el punto de confluencia del Yanq Quiao para ascender por el mismo y el Du y en VG16 (La Almohada del Fantasma, justamente por estar en la zona de la Almohada de Jade, y es por donde penetra el Du al cerebro) poder penetrar en el cerebro.
En grupo de puntos que sigue, el Gui quiere tomar posesión del sistema metabólico, y de la producción de Qi, el cual necesita para subsistir. El Gui posee seres vivientes porque necesita energía, es un alma hambrienta que no a podido seguir su camino armónico hacia otras etapas superiores, quedándose en el plano de la Tierra.
E6 participa en la digestión y se utiliza para bruxismo, que es uno de los síntomas de posesión, donde a la noche se entra en un proceso de autodestrucción (La Cama del Fantasma) al bruxar, al no digerir.
El bruxar denota también un Calor de E, y una furia, con sentimientos desgraciados o de odio a sí mismo. No se digiere el Qi Cereal para el bien de la persona, si no para alimentar una emoción nociva, o un Gui.
Se utiliza al trabarse la mandíbula , o en parálisis, cuya etiología es el Viento. Este punto que indica que la persona no se alimenta a sí misma o tiene dificultad para hacerlo.
Ren24 es otro punto conectado con el Qi Cereal, y también se lo utiliza en bruxismo y en Ataques de Viento, como E6. Conecta, al igual que Du26 el Cielo y la Tierra, sirve de nexo. Aquí el Gui consigue recursos nutricios (El Mercado del Fantasma), y su relación con el Shen es muy cercana. Se lo utiliza en Demencia y en los principios de Alzheimer, tratando de Aclarar la
Mente, como Du26.
Es un punto de Reunión entre Ren y Du, por lo que trabaja afecciones tanto en la nuca, a su altura refleja en Du16, como
problemas urinarios distales, mostrando así la estrecha relación con el Du, el Cerebro, el Cielo, y con la Tierra.
Pe5, por su parte tiene gran efecto en la disolución de Flema, en especial la del calentador medio, relacionada con la espuma en la boca y los vómitos con espuma, otra afección ligada con la Digestión y la (pobre) Transformación. La Flema en este caso se produce por Miedo. El Shen no está enraizado, está
ausente, y cuando el Espíritu no está, los fluidos se convierten en Flema.
En otros textos este punto puede reemplazarse por Pe8, que comparte el mismo nombre, y que tiene una Relación directa con el Cielo y el Shen, que conecta a la persona con su Espíritu, y se utiliza comúnmente como Punto Fantasmal al utilizarse en graves desconexiones como Fobias o Esquizofrenia.
Pero en la lista original de Sun Si Miao es Pe5 el que figura.
Ya en este último grupo de puntos, se inicia el proceso de desconexión con el cuerpo y la vida. El Gui toma completa posesión de la persona.
Por un lado Du23 (El Templo del Fantasma) está conectado con el Ming Tan, el Templo Resplandeciente, el grupo de puntos que conectan con el Cielo y la Iluminación, y es donde el Hun abandona el cuerpo al morir (por Du20), y Ren1 (El Almacén del Fantasma) es la conexión con la Tierra que nos conecta
con nuestras raíces, con el Yin. Entonces corta la conexión con el Cielo y la Tierr a, e IG11 sería la muerte.
Aquí ya el Gui controla el destino de la persona, se conduce autónomamente (La Pierna del Fantasma), ya no hay más
persona. IG11 pertenece al IG que controla el ano (La Puerta del Po), que es donde el Po deja el cuerpo.
Gui Feng, sería El último bastión para Despertar (Espiritualmente).
Se lo suele intercambiar por Yintang que es un punto mucho más reconocido que Hai Quan, pero en La lista original de Sun Si Miao es que que figura como último punto.
Este proceso no se da así en la clínica, si no que es una referencia y una explicación del porque Sun Si Miao los ordeno de esa manera y sus respectivos nombres.
En la práctica el Gui salta de punto en punto o se queda en un determinado aspecto o proceso, y no hay necesidad de utilizar todos los puntos. No es un orden rígido.
Por último debemos recordar que el Shen se refleja en los Ojos, y esta será una gran ayuda para diagnosticar un ataque o una posesión. La falta de brillo, la opacidad en los ojos nos expresan la ausencia o la salud del Shen.
Una
persona estresada, fatigada, triste, deprimida mostrará este tipo de afecciones en sus ojos. No creará una conexión con el terapeuta o con sus pares.
También en estados de exceso se verá que la persona no está presente, no está en posesión de su Mente, si no que los ojos están idos, que el Espíritu no está en la Residencia.

Referencias y Fuentes:
Ying Yang House
Inti Dao Medicina Tradicional China