ENFERMEDADES AUTO-INMUNES: LA VISION DE LA MEDICINA CHINA

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Las enfermedades auto-inmunes constituyen un gran número de patologías (más de 200), siendo todas muy diferentes unas de otras. Las que más se ven en clínica son las siguientes:
Esclerosis múltiple
Lupes Erimatoso Sistémico
Artritis reumatoide
Síndrome de Sjogren
Tiroiditis de Hashimoto
Enfermedad de Grave
Enfermedad de Chron
La medicina China no tiene una explicación única acerca de la patología autoinmune ya que obviamente los antiguos Chinos no podían tener ese punto de vista sobre dicho sistema. Podemos por supuesto aplicar una diferenciación de síndromes para cada una de estas enfermedades y tratarlas con éxito, pero esto no explica realmente la patología autoinmune o bien si existe un hilo común conductor común. Por ejemplo, podemos tratar la Tiroiditis de Hashimoto con éxito sin hacer ninguna referencia acerca de su naturaleza como enfermedad autoinmune. No obstante, ¿existe una patología única subyacente en cada una de las patologías autoinmunes, así como un hilo conductor común en su tratamiento?
Bajo el punto de vista de la medicina China, me resulta claro que necesitamos tratar cada patología auto inmune de manera individual según su patología, etiología y síndromes, sin importar el hecho de que sea una enfermedad auto inmune. No obstante, ¿deberíamos de ir un paso más adelante? El siguiente artículo tratará de dar respuesta a estas preguntas.
PATOLOGÍAS AUTOINMUNES EN MEDICINA OCCIDENTAL
Una patología autoinmune sucede cuando el sistema inmunitario ataca y destruye por error tejido corporal sano ya que lo percibe como “no-suyo”. Existen más de 80 tipos diferentes de enfermedades autoinmunes.
Normalmente, los glóbulos blancos del sistema inmunológico ayudan a proteger el cuerpo de antígenos como bacterias, virus, toxinas, células cancerígenas y sangre o tejidos de otra persona o de otra especie. El sistema inmunológico produce anticuerpos que destruyen esas substancias dañinas.
En pacientes con un trastorno autoinmune, el sistema inmune percibe los tejidos corporales propios como antígenos, atacándolos. El resultado es una respuesta inmune que destruye los tejidos corporales. La respuesta es una reacción de hipersensibilidad parecida a la respuesta en alergias. En alergias, el sistema inmunológico reacciona ante una sustancia externa a la cual normalmente ignoraría. Con problemas autoinmunes, el sistema inmune reacciona ante tejidos corporales normales que normalmente ignoraría.
Lo que hace que el sistema inmunológico no pueda reconocer la diferencia entre tejidos corporales sanos y antígenos es desconocido.  Una teoría es que algunos microorganismos (como bacterias o virus) o medicamentos pueden desencadenar algunos de estos cambios, especialmente en personas con genes que les hacen más propensos a padecer problemas autoinmunes. La posibilidad de que microorganismos puedan desencadenar la patología de la auto-inmunidad es interesante puesto que pienso que el Calor Latente se encuentra de manera habitual en la raíz de las patologías autoinmunes. Además, bajo mi punto de vista, las inmunizaciones tienen mucho que ver con el desarrollo del Calor Latente.
Una patología autoinmune puede resultar en:
La destrucción de uno o más tipos de tejidos corporales
Crecimiento anormal de un órgano
Cambios en la función de un órgano
Una patología autoinmune puede afectar a uno o más órganos o varios tipos de tejidos.
Órganos y tejidos generalmente afectados por desordenes autoinmunes incluyen:
Vasos sanguíneos
Tejido conectivo
Glándulas endocrinas como las tiroides o páncreas
Articulaciones
Músculos
Glóbulos rojos
Piel
Una persona puede tener más de una enfermedad autoinmune a la vez.
Síntomas
Los síntomas de las enfermedades autoinmunes varían enormemente según la enfermedad y la localización de la respuesta inmune anormal. Los síntomas que generalmente se dan en enfermedades autoinmunes incluyen:
Cansancio
Fiebre
Sensación generalizada de enfermedad (mal cuerpo)
Desde una perspectiva China estos tres síntomas podrían ser síntomas de Fuego Yin o de Calor Latente.
Antes de abordar la posible interpretación de las enfermedades autoinmunes bajo el punto de vista Chino, me gustaría tratar el equivalente en medicina China del sistema inmunitario, o bien, para ponerlo de manera diferente, que partes de las Sustancias Vitales Chinas y funciones tienen una influencia sobre el sistema inmune.
COMPONENTES DEL SISTEMA INMUNOLOGICO EN MEDICINA CHINA
Wei Qi
Ying Qi
Sangre
Riñón  (Yin y Yang)
Médula Ósea
Yuan Qi
Jing
Estómago y Bazo
Sería fácil identificar la función del sistema inmune como una función Yang (protección, células inmunes constantemente moviéndose y cazando en busca de antígenos), pero sería erróneo. Toda la parte humoral del sistema inmune depende de la Sangre y del Yin.
Wei Qi
Es una concepción errónea el atribuir la respuesta inmune al Wei Qi, lo cual es normal puesto que es el Qi “protector” o “defensivo” que protege de los factores patógenos externos. A continuación podemos ver el ideograma Chino de “Wei”.
La parte de dentro es fonética (wei) mientras que las dos partes externas juntas son xing, que quiere decir mover.  De forma separada, son la pisada izquierda y derecha y hay quien dice que esto sugiere dos guardias patrullando espalda con espalda, y por tanto el Wei Qi siendo el Qi Defensivo.
Pisada izquierda
Pisada derecha
Estas dos partes juntas forman el carácter xing 行  que quiere decir “mover” (siendo también el carácter para “Elemento” de los “5 Elementos”). El carácter moderno, simplificado para “wei” 卫 no quiere decir nada.
El capítulo 18 del Ling Shu dice: “Ying Qi viene del Calentador Medio; Wei Qi viene del Jiao Inferior.” Esto puede resultar sorprendente a algunos puesto que estamos acostumbrados a pensar en el Wei Qi en asociación con el Pulmón y por tanto con el Jiao Superior; y es así efectivamente. No obstante se dice que el Wei Qi viene del Calentador Inferior puesto que está asociado con el Yang de Riñón. Por supuesto, es también cierto que el Wei Qi es dispersado en el Calentador Superior por los Pulmones, pero se origina en el Calentador Inferior.
Zhang Yuan Su (circa. 1151-1234) en el Yi Yuan “Origin of Medicine” dice claramente que el Wei Qi viene del Jiao Inferior y el contexto no déja lugar a dudas ya que enumera los tres Calentadores, desde el Superior hasta el Medio e Inferior, y por tanto el tercero (el del Wei Qi) podría ser solamente el Calentador Inferior.
Dice: “Zong Qi se acumula en el Jiao Superior; Ying Qi sale en el Jiao Medio; Wei Qi sale en el Jiao Inferior. Ying Qi sigue el Zong Qi en los canales [mai]; el Wei Qi no puede seguir al Zong Qi y no puede entrar en los canales. Por lo tanto se queda por fuera de los canales, penetrando el espacio entre la piel y los músculos, en la cabeza, ojos, manos y pies.”
Dice también: “Ying Qi es calor, Wei Qi turbio; Ying se mueve en los canales, Wei se mueve por fuera de los canales. El Calentador Superior es como una nieblina; el Calentador Medio como un caldero; el Calentador Inferior como una zanja.  Wei Qi depende de la parte Yang del Yin del Calentador Inferior, asciende hacia los otros dos Calentadores [puesto que es Yang], pero proviene del Calentador Inferior.”
Ying Qi es Yin, Wei Qi es Yang. Estamos acostumbrados a pensar en el Ying Qi como aquel que se corresponde con la comida, nutrición y es por ello que es llamado “Qi Nutritivo”. No obstante, el Wei Qi se relaciona también con la comida y alimentación. De hecho, el Su Wen dice: “Wei Qi es el Qi duro [han] del agua y granos.” El Su Wen utiliza la palabra “feroz” [han 悍] que traduzco como  “duro”.
El Ying Qi está también conectado con “agua y granos”: “Ying Qi es la esencia [jing Qi] del agua y granos que entra en los canales [mai].”
Aunque se origina desde el Calentador Inferior, el Wei Qi tiene una influencia sobre el Calentador Superior, los Pulmones, el Exterior, el espacio Cou Li, los poros y la sudoración.
Wu Qian  dice en el Golden Mirror of Medicine (Yi Zong Jin Jian 1746): “Ambos Ying y Wei Qi derivan del Gu Qi. La parte clara del Qi forma el Ying Qi, la parte turbia forma Wei Qi. El Qi del Wei Qi es “dura”[“feroz”]; la Sangre del Ying Qi es una esencia. En terminos de localización, hablamos de Qi y Sangre; en términos de movimiento, son Wei y Ying. Ying Qi se mueve en los vasos [mai] y es Yin; Wei Qi se mueve por fuera de los vasos y es Yang. El movimiento del Ying y Wei dependen del Qi Pre-Natal de los Riñones.”
Dice también: “Hay tres Qi en el cuerpo: el Wei Qi sale en el Calentador Superior y el Ying Qi en el Calentador Medio: estos son dos Qi. Estos dos Qi se unen en el Corazón y Pulmones para formar el Zong Qi.  Ying Q está en los vasos y se relaciona con la Sangre: el Wei Qi está por fuera de los vasos y se relaciona con  los fluidos. Puesto que el Ying Qi se relaciona con la Sangre, se afecta por el estancamiento de Sangre: puesto que el Wei Qi se relaciona con los fluidos, se afecta por la retención de fluidos. Para tratar la Sangre, uno debe mover y transformar el Ying Qi; para tratar los fluidos, uno debe calentar y mover Wei Qi.”
Debemos resaltar que la afirmación de que el Wei Qi sale en el Jiao Superior no está en contradicción con la anterior (Zhang Yuan Su) que postulaba que el Wei Qi viene del Calentador Inferior. Wei Qi se origina del Calentador Inferior pero sale en Calentador Superior donde es controlado por la difusión del Qi de Pulmón.
Wei Qi y Pulmones
El Wei Qi va al calentador Superior y los Pulmones lo “dispersan” como un espray de aerosol al Calentador Superior, piel y espacio Cou Li. Aunque hacemos hincapié enormemente en el descenso del Qi de Pulmón, la difusión del Qi de Pulmón [xuan 宣] tiene un movimiento de ascenso.
Acupuntura: P-7 Lieque, I.G.-4 Hegu, V-12 Fengmen.
Wei Qi y el Exterior
El “Exterior” es el espacio del cuerpo que está por fuera de los Zangfu y también por fuera de los canales Principales. Es el espacio donde están los canales Luo. Los canales Luo son canales a través de los cuales los factores patógenos externos penetran en el cuerpo y el Wei Qi fluye por los canales Luo realizando su función de protección de factores patógenos externos.
Acupuntura: P-7 Lieque, I.G.-4 Hegu, V-13 Feishu.
Wei Qi y el espacio Cou Li 
El termino Cou Li es difícil de traducir. Cou quiere decir “cavidad” mientras que Li quiere decir “textura”, como la textura de la madera. Aunque Cou se refiere a cualquier cavidad del cuerpo, algunas grandes, algunas pequeñas, el termino Cou Li se utiliza habitualmente (aunque estrictamente hablando no sea correcto) para indicar el espacio entre la piel y los músculos.
Este no es literalmente y anatómicamente el espacio entre la piel y los músculos, pero debe de ser interpretado energéticamente como un espacio superficial en el cuerpo, aparte de la piel en sí, que es lo más superficial. Este es el espacio donde los canales Luo más pequeños y más superficiales fluyen [sun mai y fu mai].
El espacio Cou Li 腠 理  es el espacio entre la piel y los músculos. Los canales Luo son más superficiales que los canales Principales y van en todas las direcciones, horizontalmente más que verticalmente. Entre otros espacios, llenan el espacio Cou Li, es decir el espacio entre la piel y los músculos.
Acupuntura: P-7 Lieque, I.G.-4 Hegu, V-13 Feishu.
Wei Qi, poros y sudoración
El Wei Qi tiene una influencia sobre los poros de la piel y por tanto sobre la sudoración. El sudor está en espacio Cou Li. Este espacio está regulado por el equilibrio de Ying y de Wei en el. Cuando estos están regulados, la sudoración es normal, es decir que se suda al hacer ejercicio o cuando hace calor.
El espacio Cou Li puede estar demasiado “apretado”, lo cual indica que los poros están cerrados y la persona no suda ni al hacer deporte ni cuando hace calor. También quiere decir que si la persona sufre de una invasión de Viento, no sudará y deberemos de utilizar Ma Huang Tang Ephedra Decoction.
El espacio Cou Li puede también estar “demasiado relajado”, en cuyo caso los poros estarán abiertos y la persona sudara de forma espontanea. También significa que si la persona tiene una invasión de Viento, habrá una leve sudoración, que será debida a una insuficiencia de Ying Qi en el espacio Cou Li; usamos entonces Gui Zhi Tang Ramulus Cinnamomi Decoction para regular Ying y Wei en el espacio Cou Li.
Acupuntura: P-7 Lieque, I.G.-4 Hegu, V-13 Feishu.
Ying Qi
Ying Qi, el Qi “nutritivo” es inseparable del Wei Qi. Aunque ambos siempre contrastan el uno con el otro, están en verdad muy estrechamente conectados. El Wei Qi no podría existir sin Ying Qi.
El Ying Qi se llama “Nutritivo” puesto que proviene del “agua y granos”: “Ying Qi es la esencia [jing Qi] del agua y granos que entran en los canales [mai].”  No obstante, Wei Qi deriva también del agua y granos, excepto que su Qi es más “basto”: “Wei Qi es el Qi duro [han]  del agua y granos.”
Ying Qi también mantiene el espacio Cou Li  “consolidado”; si el espacio Cou Li no está “consolidado”, es propenso a invasiones de Viento. Si el Ying Qi es débil en este espacio, habrá ligera sudoración durante una invasión de Viento.
Acupuntura: E-36 Zusanli, Ren-12 Zhongwan, V-20 Pishu, V-21 Weishu.
Sangre
El Su Wen relata la resistencia a la enfermedad de la Sangre en muchos pasajes.  “Cuando el Qi de la Sangre no está armonizado, 100 enfermedades pueden surgir.”  La Sangre tiene una influencia sobre la resistencia a la enfermedad, y esto se debe también a su relación con el Ying Qi.
El punto V-11 Dashu es el punto del Mar Superior de la Sangre del Chong Mai. Lo utilizo con moxa directa, también para estimular la Resistencia a la enfermedad y a los factores patógenos externos.
Acupuntura: V-11 Dashu, V-17 Geshu (con moxa directa), Ren-4 Guanyuan, R-3 Taixi, B-6 Sanyinjiao, E-36 Zusanli.
Riñones
Los Riñones juegan un gran papel en el sistema inmune y la resistencia ante la enfermedad. Para empezar, el Yang de Riñón es la raíz del Wei Qi que emana del Calentador Inferior. La resistencia a la enfermedad desde la perspectiva China depende del Qi, y Qi es movimiento, y movimiento es Yang. El Yang de Riñón es la raíz del Yang de todo el cuerpo.
Si pensamos en las células B, celulas T, macrófagos, neutrófilos, y como se mueven en el torrente sanguíneo y en las células, tendremos una idea de la necesidad del Yang, es decir del movimiento (aunque el medio en el cuando todo tiene lugar es la sangre que es Yin). Si consideramos que las células B producen anticuerpos específicos a una velocidad de 2000 moléculas por segundo durante cuatro o cinco días, nos podremos hacer una muy buena idea de por qué es un proceso Yang.
Los Riñones juegan un papel en el sistema inmune así mismo debido al Yuan Qi y a la médula ósea que será abordado separadamente.
Acupuntura: V-23 Shenshu, Ren-4 Guanyuan.
Médula Ósea
La médula ósea depende de los Riñones, y más del Yin que del Yang. El Jing es el fundamento orgánico para la producción de la Médula. La “médula” (sui 髓) no se corresponde con la médula ósea de la Medicina Occidental. La “médula” en Medicina China es una sustancia que es la matriz común de huesos, médula ósea, cerebro y médula espinal.
El Ling Shu dice en el capítulo 36: “Los cinco sabores y fluidos se amalgaman para formar Grasa: esto irriga las cavidades dentro de los huesos, tonifica el Cerebro y la Médula y fluye hacia los muslos”.1
Esta afirmación es interesante ya que hace referencia a una forma de “grasa”  formada por la comida y bebida y que va a formar la medula ósea y la medula espinal y cerebro. Por lo tanto la medula ósea, medula espinal y cerebro (todas manifestaciones de la “Médula”) son un tipo denso, material de Qi que el Ling Shu llama “Grasa”. Otro aspecto interesante de esta afirmación es la referencia a la Médula fluyendo a los muslos: por lo tanto, los Chinos antiguos parecían haber entendido el hecho de que los huesos largos contienen medula ósea.
La médula es también la base para la formación de la médula ósea que nutre los huesos. Por lo tanto los Riñones también gobiernan la medula ósea y huesos. Las “Preguntas Sencillas”  en el capítulo 17 dice: “Los huesos son el Fu [órgano] de la Médula”.2
Los Riñones almacenan el Jing que produce médula: esto, a su vez, genera medula ósea que contribuye a la formación de la Sangre. Un médico de la dinastía Qing, Zhang Lu, en su libro Medical Transmission of the Zhang Family (1695), dice: ‘Si el Qi no se agota, devuelve esencias a los Riñones para ser transformadas en Jing; si el Jing no se agota, vuelve al Hígado para ser transformada en Sangre.’3
Es increíble que la formulación China de la función de formación de la sangre de la médula ósea, tan similar a aquella dada por la fisiología Occidental, fuese formulada durante la dinastía Qing, antes de la introducción de la medicina Occidental en China. Lin Pei Qin, un médico de la dinastía Qing, formula la teoría de que el Hígado y Riñones tienen la misma fuente, y que la Sangre es transformada del Jing de Riñón.
La conexión entre médula ósea y Sangre es un entendimiento primordial de la función de la médula ósea en el sistema inmune puesto que las células B y las células T derivan de la médula ósea.
Acupuntura: V-11 Dashu, V.B.-39 Xuanzhong, V-17 Geshu, V-23 Shenshu.
Yuan Qi
El Yuan Qi emerge de entre los Riñones. El capítulo 66 del Nan Jing presenta una de las descripciones más antiguas del Yuan Qi.  Dice: “El Yuan Qi es la Fuerza Motriz [Dong Qi] situada entre ambos Riñones, es dador de vida y es la raíz de los 12 canales.”4
El Yuan Qi puede verse como la fuerza dinámica que despierta y mueve la actividad funcional de todos los órganos. Lo hace puesto que, como el Jing, es el fundamento de la vitalidad y del aguante. Como una forma de Qi que es, circula por todo el cuerpo, en los canales. Podría decirse que es el eslabon entre el Jing, que es más bien como un fluido y se relaciona con ciclos y cambios a largo plazo y el Qi del día a día, que es como Qi y se relaciona con ciclos y cambios a corto plazo.
El Yuan Qi facilita también la transformación de Gu Qi en Sangre en el Corazón. Esta es otra manera en la cual los Riñones participan en la producción de la Sangre.
Capítulo 8 del Nan Jing: “A veces el Cun Kou es normal y aun así el paciente fallece. ¿Por qué sucede esto? Los pulsos de los 12 canales se originan todos en el  Yuan Qi. Este  Yuan Qi es la raíz de los 12 canales, es la Fuerza Motriz (Dong Qi 动 气) entre los Riñones, la raíz de los 5 Zang y 6 Fu y de los 12 canales, la puerta de la respiración y el origen del Triple Calentador. Es el espíritu que vela contra los factores patógenos (o influencias perniciosas). Tal Qi es la raíz de la humanidad; si la raíz es cortada, tallos y hojas se marchitan. Cuando el Cun Kou es normal pero el paciente muere, quiere decir que el Yuan Qi se ha cortado internamente.”
Este capítulo establece algunos principios muy importantes. Para empezar, habla sobre el Yuan Qi 原 气: este es esencialmente el significado de la expresión  “Sheng Qi Zhi Yuan” que puede traducirse como “el Origen del Qi de la Vida” o “el Origen que genera Qi”.  Dice que el Yuan Qi está entre los Riñones (como el Ming Men) y que es la raíz de los 12 canales, el Triple Calentador y los 5 Zang y 6 Fu.
Este capítulo establece también la idea de que el Yuan Qi (y por lo tanto los Riñones) es la raíz de los 5 Zang y 6 Fu, de los 12 canales y del Triple Calentador.
Segundo, este pasaje establece el principio de que el Yuan Qi (y por tanto los Riñones) juegan un papel en la resistencia contra los factores patogénicos. Interesantemente, se refiere al Yuan Qi como el Shen que protege contra factores patogénicos (o perniciosos).
Esto tiene una gran relevancia clínica puesto que quiere decir que nuestra resistencia contra factores patogénicos depende no solamente del Wei Qi y por tanto Pulmones pero también de los Riñones y del Yuan Qi (y también del Jing debido a los vasos extraordinarios). En cualquier caso, el Wei Qi emana del Calentador Inferior.
Esto tiene relevancia clínica no solamente en la resistencia contra los factores patogénicos pero también en la patología del asma alérgica y rinitis alérgica, la raíz de la cual está también en los Riñones, el Jing y el Yuan Qi.
Como veremos, una insuficiencia de los Riñones juega un papel en la formación del Calor Latente y una insuficiencia del Yuan Qi juega un papel en la formación del Fuego Yin y que suele estar en la raíz de problemas autoinmunes.
El capítulo 66 del Nan Jing habla tambien acerca del Yuan Qi: “Debajo del ombligo y entre los riñones hay un Qi que Late [Dong Qi 动 气] y que constituye la vida de una persona [sheng ming 生 命].  Este [Qi que late] es la raíz de los 12 canales, también llamado Yuan Qi [原 气].  El Triple Calentador es el emisario del  Yuan Qi [o bien permite al Yuan Qi separarse en sus distintas funciones]. Es responsable del pasaje de tres tipos de Qi en los 5 Zang y 6 Fu.”
Los “tres Qi” mencionados aquí son el Yuan Qi, Ying Qi y Wei Qi del Calentador Inferior, Medio y Superior respectivamente. El Yuan Qi es parte de una triada de tipos de Qi, en la cual todos juegan un papel en la Resistencia de la enfermedad en los Tres Calentadores: Yuan Qi en el Inferior, Ying Qi en el Medio y Wei Qi en el Superior.
Acupuntura: Ren-4 Guanyuan, V-23 Shenshu, Du-4 Mingmen.
Jing
Estamos acostumbrados a pensar en el Jing como una Esencia preciosa que heredamos de nuestros padres, que determina nuestra constitución y que reside en el Dan Tian Inferior. Cuando se describe así, el Jing parece una esencia inerte pero, en realidad, el Jing circula en los canales y juega un papel importante en la resistencia a la enfermedad.
Circula en los canales a través de los Vasos Extraordinarios. La influencia de los Vasos Extraordinarios sobre el espacio entre la piel y músculos implica su importante papel en la protección contra los factores patógenos. Puesto que los Vasos Extraordinarios circulan el Jing de Riñón, esto quiere decir que el Jing juega un papel en muchas funciones fisiológicas y, en particular, en la protección contra factores patógenos externos.
Una insuficiencia de Jing juega un papel en la formación de Calor Latente y, en mi opinión, en la etiología de enfermedades alérgicas como asma alérgica, rinitis alérgica, y eczema atópico así como en problemas auto inmunes. Ciertamente es, en mi opinión, la etiología de la atopia en sí.
El “Study of the Eight Extraordinary Vessels” por Li Shi Zhen dice: “…cuando el Qi de los canales se desborda, fluye hacia los Vasos Extraordinarios donde se vuelve en irrigación, calentando los órganos internamente e irrigando el espacio entre la piel y los músculos externamente.”
El Qi de los Vasos Extraordinarios “irriga” el espacio entre la piel y músculos donde el Qi Defensivo circula para prevenir contra la invasión de factores patogénicos.
Puesto que todos los Vasos Extraordinarios derivan directa o indirectamente de los Riñones, juegan un papel importante en la defensa contra factores patógenos externos.
Acupuntura
– Du Mai: ID-3 Houxi con V-62 Shenmai, V-23 Shenshu, Du-4 Mingmen, Du-14 Dazhui.
– Ren Mai: P-7 Lieque con R-6 Zhaohai, Ren-4 Guanyuan.
Bazo y Estómago
Finalmente, el Estómago y Bazo también juegan un papel en la resistencia a la enfermedad. Esto es bastante obvio puesto que son el origen de la nutrición y del  Gu Qi que es la base de ambos Ying y Wei Qi.
El Estómago y Bazo juegan un papel particularmente importante en el sistema inmune de los niños. El Dr Shen solía decir que solamente existen dos factores etiológicos en niños: Viento externo y nutrición (Estómago y Bazo). Luego añadía que, cuanto más pequeño el niño, más había un solo factor etiológico, Estómago y Bazo puesto que determinan la resistencia contra los factores patogénicos externos.
Acupuntura: Ren-12 Zhongwan, E-36 Zusanli, V-20 Pishu, V-21 Weishu.
EL SISTEMA INMUNE Y LAS 6 ETAPAS Y 4 NIVELES
Las 6 Etapas fueron desarrolladas por Zhang Zhong Jing en su libro “A Discussion of Diseases from Cold Injury” (Shang Han Lun, ca. AD 220) mientras que los 4 Niveles fueron desarrollados mucho más adelante por Ye Tian Shi en su libro “A Discussion of Warm Diseases” (Wen Bing Lun, 1742).
Los síndromes de ambas teorías describen la progresión de fiebres desde invasiones Externas de Viento. Aunque estas dos teorías suelan estar contrastadas la una con la otra, teniendo muchos puntos en común tal y como vemos en el diagrama de debajo. Los síndromes en este diagrama tienen un código de colores para mostrar las conexiones entre los síndromes de las 6 Etapas con aquellos de los 4 Niveles. En particular, hay una fuerte conexión entre la Etapa Yang Ming y el Nivel del Qi, y muchas de las prescripciones utilizadas por Ye Tian Shi para el Nivel del Qi son las mismas que aquellas de la Etapa del Yang Ming  en el Shang Han Lun.
COMPARATIVA ENTRE LAS 6 ETAPAS Y LOS 4 NIVELES
He estado pensando sobre estos síndromes antiguos y me ha venido a la cabeza que podrían verse como una representación del sistema inmune, y esta idea está ilustrada en el dibujo de debajo.  Por ejemplo, si enfermamos y tenemos fiebre, y es de origen externo (podríamos por ejemplo pensar en la gripe) y, tras la etapa inicial, desarrollamos una fiebre más elevada, esto indica que el cuerpo está reaccionando y luchando contra el factor patógeno: esto representa un buen estado del sistema inmunitario y se corresponde al Nivel del Qi de los 4 Niveles o a la Etapa Yang Ming de las 6 Etapas.
La alergia, como en el asma alérgica y la rinitis alérgica, representa una híper actividad del sistema inmune que reacciona ante alérgenos ante los cuales no debería de reaccionar: esto podría ser representado por el síndrome del Nivel del Wei en los 4 Niveles o bien por la Etapa Tai Yang en las 6 Etapas.
En el síndrome de fatiga crónica, el sistema inmune reacciona ante una infección viral pero no lo suficiente,  con lo cual la enfermedad sigue un curso crónico: esto se corresponde con el síndrome de Calor en la Vesícula Biliar en los 4 Niveles o en la Etapa Shao Yang de las 6 Etapas.
Si nuestro sistema inmune está muy debilitado, podría sucumbir a un cáncer, correspondiendo esto al Nivel de la Sangre de los 4 Niveles de las Tres Etapas Yin de las 6 Etapas.
En enfermedades inmunes, el sistema inmunitario tiene una profunda disfunción que lo lleva a atacar la células del cuerpo, confundiéndolas con “otras”: esto generalmente (pero no siempre) corresponde con Calor Latente.
ENFERMEDADES AUTOINMUNES en MEDICINA CHINA
Bajo mi punto de vista, la presencia de una disfunción auto inmune del sistema inmunitario indica un factor etiológico que se encuentra en un profundo nivel energético y que es distinto de factores patogénicos externos. Indica una forma más insidiosa de factor patogénico. La disfunción inmune indica también una patología de los aspectos Yin del sistema inmune, es decir la Sangre, médula ósea y Riñones.
No obstante, las enfermedades auto inmunes son tantas y tan dispares que es imposible realizar un tratamiento genérico para todas ellas.  Por ejemplo, la patología de la tiroiditis de Hashimoto y la Esclerosis Múltiple son tan diferentes que realmente poco tienen en común.
La única cosa que podrían tener en común es la etiología.  En muchas, pero no todas, enfermedades autoinmunes la etiología es Calor Latente. Este es el caso especialmente cuando hay síntomas de Calor, con lasitud y fiebre; algo tienen en común en su patología. En otras enfermedades auto inmunes, la patología principal puede también ser Fuego Yin. Así mismo, si sabemos que estamos lidiando con una enfermedad auto inmune, esto nos da un punto de vista importante bajo el prisma del pronóstico.
No obstante, hay una característica común importante de algunas enfermedades autoinmunes y es el pulso. He observado esto, especialmente en Esclerosis Múltiple, Artritis Reumatoide, Tiroiditis de Hashimoto y enfermedad de Crohn. El pulso tiene una cualidad de Cuero [ge 革], es decir que es superficial y “estirado” como un tambor, pero es Vacío en el nivel profundo: se siente duro en el exterior pero vacío por dentro, como un tambor. El pulso de Cuero indica una grave insuficiencia de Sangre, Esencia o Yin. Indica también Qi flotando hacia arriba puesto que la Sangre no lo puede enraizar. Esto indicaría que la raíz de estas enfermedades autoinmunes es una deficiencia de Riñón.
APROXIMACIÓN AL TRATAMIENTO DE ENFERMEDADES  AUTOINMUNES
– Obviamente no hay teoría China
– Todas las patologías son muy diferentes y deben de ser tratadas según su patología específica y síndromes (por ejemplo EM y la Tiroiditis de Hashimoto no tienen nada en común según la perspectiva China).
–  Siendo auto inmunes hacen que el tratamiento y pronostico sean más difíciles. Son más complicadas de tratar.
– Comparemos hipertiroidismo y la enfermedad de Graves: esta última tiene síntomas más severos y será más difícil de tratar.
– En las fases avanzadas de las enfermedades auto inmunes, parece que hay un pulso común, el de Cuero, que es superficial pero vacío en el nivel profundo. La superficie es “ancha” y se siente como estirada, como un tambor. Esto indica una grave insuficiencia de Riñón.
-Debemos dominar la etiología, patología y síndromes de la patología sin prestar atención a su naturaleza auto inmune. Por ejemplo, el síndrome de Sjogren, la tiroiditis de Hashimoto, la enfermedad de Crohn, la EM y RA tienen poco o nada en común en términos patológicos.
Síndrome de Sjogren Yin Xu de Estómago e Hígado
Tiroiditis de Hashimoto: Flema, Qi Xu de Bazo, Yang Xu de Riñón
Enfermedad de Crohn: Humedad-Calor en los Intestinos
EM: Humedad, Xu de Estómago y Bazo, Xu de Hígado y Riñones
AR: Humedad-Calor en articulaciones
– Debemos tratar los Riñones que son la raíz del proceso auto inmune. Esto puede ser Yang de Riñón, Yin de Riñón, Jing, Yuan Qi y Fuego Ministerial.
– Debemos tratar la inflamación con al menos una o dos plantas anti inflamatorias.
– Debemos ver si hay Calor Latente o Fuego Yin y tratarlos.
LISTA DE PLANTAS CHINTAS ANTI INFLAMMATORIAS
Ba Ji Tian Radix Morindae officinalis
Bai Shao Radix Paeoniae alba
Bai Zhi Radix Angelicae dahuricae
Can Er Zi Fructus Xanthii
Cao Wu  Radix Aconiti Kusnezoffi
Chai Hu Radix Bupleuri
Chi Shao Radix Paeonia rubra
Chuan Xin Lian Herba Andrographis
Da Huang Radix et Rhizoma Rhei
Da Qing Ye Folium Isatidis
Dan Shen Radix Salviae miltiorrhizae
Dang Gui Radix Angelicae sinensis
Dang Shen Radix Codonopsis
Di Yu Radix Sanguisorbae
Du Huo Radix Angelicae pubescentis
Du Zhong Cortex Eucommiae
Fang Feng Radix Saposhnikoviae
Fu Zi Radix Aconiti Lateralis preparata
Hong Hua Flos Carthami
Hei Zhi Ma Semen Sesami nigri
Hu Zhang Rhizoma Polygoni cuspidati
Huai Hua Flos Sophorae
Huang Lian Rhizoma Coptidis
Huang Qi Radix Astragali
Huang Qin Radix Scutellariae
Jiang Huang Rhizoma Curcumae longae
Jie Geng Radix Platycodonis
Jin Qian Cao Herba Lysimachiae
Jin Yin Hua Flos Lonicerae
Jing Jie Herba Schizonepetae
Ku Shen Radix Sophorae flavescentis
Kuan Dong Hua Flos Farfarae
Lei Gong Teng Radix Tripterygii wilfordii
Lian Qiao Fructus Forsythiae
Lu Hui Aloe
Lu Lu Tong Fructus Liquindambaris
Man Jing Zi Fructus Viticis
Mao Dong Qing Radix Ilicis pubescentis
Mu Dan Pi Cortex Moutan
Nu Zhen Zi Fructus Ligustri lucidis
Pi Pa Ye Folium Eriobotryae
Qiang Huo Rhizoma et Radix Notopterygii
Qin Jiao Radix Gentianae macrophyllae
Qin Pi Cortex Fraxini
San Qi  Radix Notoginseng
Shan Dou Gen Radix Sophorae tonkinensis
Sheng Ma Radix Cimicifugae
Tao Ren Semen Persicae
Tian Ma Rhizoma Gastrodiae
Wu Jia Pi Cortex Acanthopanacis
Xi Xian Cao Herba Siegesbeckiae
Xi Xin Herba Asari
Xia Ku Cao Spica Prunella
Xian Mao Rhizoma Curculiginis
Xiang Fu  Rhizoma Cyperi
Xiao Ji  Herba  Cirisii
Xu Chang Qing Radix Cynanchi Paniculati
Xue Jie Sanguis Draconis
Xue Yu Tan  Crinis Carbonisatus
Xun Gu Feng Herba  Aristolochiae Mollissimae
Ye Ju Hua Flos Chysanthemi Indici
Yin Yang Huo Herba Epimedii
Yu Xing Cao  Herba Houttuyniae
Ze Xie Rhizoma Alismatis
Zhi Zi Fructus Gardeniae
Zi Cao Gen Radix Lithospermi

Como podemos ver, la lista es tan extensa que prácticamente cualquier fórmula que utilicemos tendrá alguna planta anti inflamatoria en ella. Creo que es muy importante utilizar plantas anti inflamatorias en el tratamiento de patologías auto inmunes. Utilizo especialmente Mu Dan Pi Cortex Moutan.  Hay que observar también que las plantas anti inflamatorias se encuentran en muchas categorías de plantas diferentes, no solamente en aquellas que aclaran Calor, ya que el efecto anti inflamatorio no necesariamente aclara Calor bajo el punto de vista Chino. De hecho, es muy interesante (y algo sorprendente) que incluso Fu Zi y Cao Wu (dos plantas extremadamente calientes) sean antiinflamatorias.
http://news.harvard.edu/gazette/story/2012/02/secrets-of-ancient-chinese-remedy-revealed/
Lo que sigue es un artículo online de la Universidad de Harvard acerca de los efectos de la planta China Chang Shan Radix Dichroae febrifugae sobre las enfermedades autoinmunes.
Durante aproximadamente 2,000 años, los fitoterapeutas Chinos han tratado la malaria utilizando un extracto de raíz, comúnmente conocido como Tu Chang Shan, extraído de un tipo de hortensia que crece en el Tíbet y Nepal. Los estudios más recientes sugieren que la halofuginona, un compuesto derivado del extracto de este ingrediente bioactivo, podría así mismo utilizarse para tratar muchas enfermedades autoinmunes. A día de hoy, los investigadores del Harvard School of Dental Medicine han descubierto los secretos moleculares que se esconden tras el poder de este extracto herbal.
Resulta que la halofuginona (HF) desencadena un recorrido de respuesta al estrés que bloquea el desarrollo de un tipo maligno de células inmunes llamadas células Th17, y que se han visto involucradas en muchos problemas autoinmunes.
“La HF evita la respuesta autoinmune  sin amortiguar la inmunidad,” dijo Malcolm Whitman, un profesor de biología en el Harvard School of Dental Medicine y autor principal del nuevo estudio. “Este compuesto podría inspirar planteamientos terapéuticos nuevos en una variedad de problemas auto inmunes.”
“Este estudio es un gran ejemplo acerca de como el mecanismo molecular de la fitoterapia tradicional puede conducir a nuevos descubrimientos en la regulación fisiológica y en el tratamiento de enfermedades” dijo Tracy Keller, un profesor del laboratorio de Whitman y principal autor del artículo.
Este estudio, que incluía a un equipo interdisciplinario de investigadores del Massachusetts General Hospital (afiliado a Harvard) así como de otras partes, será publicado online en Feb. 12 en el Nature Chemical Biology.
Investigaciones previas habían mostrado que la HF reducía las cicatrices en los tejidos, esclerodermia (un endurecimiento de la piel), esclerosis múltiple, formación de cicatrices, e incluso la progresión del cáncer. “Pensamos que la HF debe de trabajar en un sendero señalizado con muchos efectos negativos,” dijo Keller.
En el 2009, Keller y sus colegas reportaron que la HF protege contra células inmunes dañinas Th17 sin afectar a otras células inmunes. Reconocidas solamente a partir del 2006, las células Th17 son “malas actrices”, implicadas en muchas enfermedades autoinmunes como el colon irritable, artritis reumatoide, esclerosis múltiple y psoriasis.
Los investigadores hallaron que las pequeñas dosis de HF aliviaban la esclerosis múltiple en ratones. Por lo tanto, era una de las nuevas medicinas que selectivamente inhiben la patología autoinmune sin suprimir el sistema inmune de manera global.   Análisis posteriores mostraron que la HF actuaba sobre genes involucrados en una nueva senda llamada respuesta amino acida, o RAA.
Los científicos solamente han comenzado a apreciar de manera reciente el papel  de la detección de nutrientes RAA en la regulación inmune y señalización metabólica. Existe también evidencia de que amplía la vida útil y retrasa las enfermedades inflamatorias relativas a la edad en estudios realizados con animales acerca de la restricción calórica.
La RAA permite que las células sepan cuando necesitan preservar sus recursos. Por ejemplo, cuando una célula detecta un suministro limitado de amino ácidos para poder construir proteínas, la RAA bloqueará las señales que promueven la inflamación ya que los tejidos inflamados requieren de muchas proteínas.
“Piensa en la manera en la cual durante un corte de energía eléctrica conservamos lo poco que nos queda en nuestros dispositivos, anteponiendo llamadas de emergencia a otros tipos de conversaciones,” dijo Whitman. “Las células utilizan una lógica similar.” Para el estudio en curso, los investigadores observaron la manera en la cual la HF activa el mecanismo de la RAA, observando los procesos más básicos que utilizan las células para traducir el código genético del ADN de una célula en la cadena amino acida que constituye una proteína.
Los investigadores pudieron aislar un amino acido, llamado prolina, y descubrieron que la HF desencadenaba e inhibía una enzima en especial (tRNA synthetase EPRS) que era responsable de incorporar prolina en las proteínas que normalmente la contenían. Cuando esto tenía lugar, la respuesta RAA aparecía y producía los efectos terapéuticos del tratamiento HF.
Dotar de prolina suplementaria revertía los efectos de la HF sobre la diferenciación celular de la Th17 mientras que otros amino ácidos no lo hacían, estableciendo específicamente HF para la incorporación de la prolina. La prolina añadida, revertía también otros efectos terapéuticos de la HF, inhibiendo su efectividad contra el parasito de la malaria así como de ciertos procesos celulares vinculados con la cicatrización de tejidos. Una vez más, la suplementacion con otros amino ácidos no tuvo ese mismo efecto. Tal evidencia demoledora demostraba claramente que la HF actúa específicamente para restringir la prolina.
Los investigadores piensan que el tratamiento con HF imita la depravación celular de prolina y que activa la respuesta AAR teniendo un impacto subsecuente con la regulación inmune. Los investigadores no entienden aun totalmente el papel que la eliminación amino acida juega en la respuesta ante la enfermedad, o bien porqué restringir la prolina inhibe la producción de células TH17.
No obstante, “el camino de la RAA es claramente un objetivo medicinal, y la  halofuginona, además de sus potenciales usos terapéuticos, es una herramienta poderosa para el estudio del camino de la RAA,” comentó Whitman.
NOTAS FINALES
1. 1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing). People’s Health Publishing House, Beijing, p.  77.
2. Simple Questions, p. 100.
3. Zhang Lu Medical Transmission of the Zhang Family (Zhang Shi Yi Tong), cited in Syndromes and Treatment of the Internal Organs (Zang Fu Zheng Zhi). Tianjin Scientific Publishing House, Tianjin, 1981, p.27.
4. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi). People’s Health Publishing House, Beijing, p.  144.
5. Chen JK, Chen TT, “Chinese Medical Herbology and Pharmacology”, Art of Medicine Press, City of Industry, CA, 2001.