La depresión tratada con Medicina China

 

 Autora: Beatriz Fernández
Máster Medicina Tradicional China

MEDICINA OCCIDENTAL

La Organización Mundial de la Salud (OMS) indicó que la depresión se convertirá en el año 2020 en la segunda causa de incapacidad en el mundo, detrás de las enfermedades isquémicas (infartos, insuficiencia coronaria, accidente cerebrovascular) mientras que en el año 2000 ocupaba el cuarto lugar.
DEFINICIÓN
Depresión viene del latín depressio: hundimiento. El paciente se siente hundido con un peso sobre su existencia.
Es un trastorno afectivo que varía desde: bajas transitorias del estado de ánimo que son características de la vida misma, hasta el síndrome clínico, de gravedad y duración importante con signos y síntomas asociados, marcadamente distintos a la normalidad.

La depresión es una enfermedad tratable, al igual que la diabetes o la hipertensión. Muchos creen erróneamente que la depresión es normal en personas mayores, adolescentes, mujeres menopáusicas, madres primerizas o en personas que padecen enfermedades crónicas.
Pero éste es un concepto equivocado, no importa la edad, el sexo o la situación de la vida, la depresión nunca es algo normal. Cualquier persona que experimente síntomas depresivos debe ser diagnosticada y tratada para revertir su condición.
SÍMIL Dra. CELIA ANTONINI
Imagínese por un momento que está dentro de una habitación, ubicado en uno de los
extremos (el extremo D). Desde ese ángulo tiene una visión de las cosas definida por el lugar en el que se encuentra.


Desde ahí cada objeto de la habitación lo ve desde una única perspectiva, y no importa cuántas veces le pidan la descripción del objeto que hay dentro de la habitación, desde ese lugar, usted va a verlo siempre de la misma manera.
Si pudiese caminar dentro de la habitación tendría una visión diferente, podría observar nuevas
cosas, nuevos ángulos y nuevas perspectivas. Si pudiese caminar…. pero no puede.
La depresión es uno de los extremos de la habitación (el extremo D). Un extremo en donde el que llega, queda inmovilizado, atrapado y sin poder salir a caminar.
Cientos de circunstancias y acontecimientos de la vida lo pueden llevar a ese lugar, cada persona llega al extremo de la habitación por motivos y situaciones diferentes.
Quizás usted vivió su infancia sintiendo que no era lo suficientemente querido, o creyó que era
menos que los otros, o ha sufrido pérdidas de las cuáles no se recuperó, quizás un día no se sintió merecedor de vivir una vida mejor y lo aceptó.
O tal vez usted vivió una infancia y adolescencia feliz, sin mayores sobresaltos y un día
sin motivos aparentes se encontró en el extremo de la habitación.
¿Pero cómo se llega a ese extremo? ¿ Cuantos pasos hay que dar para llegar a la depresión? Puede ser sólo un gran paso, o dos más pequeños, o cuatro más cortos o cientos de pasitos.
Se puede demorar semanas o muchos años en llegar al extremo, pero cuando uno se encuentre ahí se sentirá atrapado, inmovilizado y a oscuras.
Al llegar al extremo D cada uno manifiesta su depresión de forma diferente, de acuerdo a la sintomatología que padezca, se clasifican en diferentes tipos de depresión.

TIPOS DE DEPRESIÓN
Al igual que en otras enfermedades, por ejemplo las enfermedades del corazón, existen varios tipos de trastornos depresivos.
Los tres tipos de depresión más comunes son: Trastorno depresivo mayor, el Trastorno distímico y el Trastorno bipolar. En cada uno de estos tres tipos de depresión, el número, la gravedad y la persistencia de los síntomas varían.

El trastorno depresivo mayor se manifiesta por una combinación de síntomas que interfieren con la capacidad para trabajar, estudiar, dormir, comer y disfrutar de actividades que antes eran placenteras.
El trastorno distímico es un tipo de depresión menos grave, incluye síntomas crónicos (a largo plazo) que no incapacitan tanto, pero sin embargo interfieren con el funcionamiento y el bienestar de la persona.
La característica esencial de este trastorno es un estado de ánimo crónicamente depresivo que está presente la mayor parte del día de la mayoría de los días durante al menos 2 años. Muchas personas con distimia también pueden padecer de episodios depresivos severos en algún momento de su vida.
Otro tipo de depresión es el trastorno bipolar. Éste no es tan frecuente como los otros trastornos depresivos. El trastorno bipolar se caracteriza por cambios cíclicos en el estado de ánimo: fases de ánimo elevado o eufórico (manía) y fases de ánimo bajo (depresión).
Los cambios de estado de ánimo pueden ser dramáticos y rápidos, pero más a menudo son graduales. Cuando una persona está en la fase depresiva del ciclo, puede padecer de uno, de varios o de todos los síntomas del trastorno depresivo.
Cuando está en la fase maníaca, la persona puede estar hiperactiva, hablar excesivamente y tener una gran cantidad de energía. La manía a menudo afecta la manera de pensar, el juicio y la manera de comportarse con relación a los otros.
Puede llevar a que la persona se meta en graves problemas y en situaciones embarazosas. Por ejemplo, en la fase maníaca en individuo puede sentirse feliz o eufórico, tener proyectos grandiosos, tomar decisiones de negocios descabelladas, e involucrarse en aventuras o fantasías románticas

ETIOLOGÍA DE LA DEPRESIÓN
1. FACTORES GÉNETICOS.
– Transmisión por un gen dominante ligado a X.
– Riesgo significativo alto en gemelos monocigóticos.
2. FACTORES BIOQUÍMICOS.
– Hipótesis Catecolamínica (déficit de A y NA).
– Hipótesis Dopamínica (déficit Ac.Homovanílico, Ac Dihidroxifenil acético).
– Hipótesis Indolamínica (déficit de 5 – HT).
– Hipótesis Acetilcolínica (hiperactividad colinérgica).
– Nuevas Hipótesis centradas en los receptores.
3. TRASTORNOS ENDOCRINOS.
– Hipersecreción de cortisol.
– Disminución de respuesta de la hormona estimulante tiroidea(TSH).
4. FACTORES PSICOSOCIALES.
– Personalidad premórbida (rasgos).
– Desequilibrio en situaciones de stress.
– Dificultades para relacionarse en sociedad.
– Requieren un excesivo apoya ambiental.
– Introvertidos, dependientes con tendencia a la culpabilidad.
– Expectativas de futuro negativas.
– Psicodinamia (pérdida – culpa – hostilidad contra sí mismo).
– Eventos vitales del medio.

 

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

El término de depresión mental no existe en la medicina china. Es occidental y no revela una clasificación específica según la dialéctica de la MTC.
El hecho que la MTC no evoque la depresión de una manera exhaustiva en un solo concepto, puede parecer un inconveniente para el estudio de este desorden. Nada que ver. La visión que resulta es más precisa ya que permite la visión desde diferentes ángulos.
El nacimiento de la enfermedad va asociada a desequilibrios emocionales psíquicos, y las alteracionespatológicas están relacionadas según la MTC( Medicina Tradicional China) al Hígado, Corazón y Bazo.
El comienzo suele ser por un exceso siempre, un exceso de dolor, frustración duelo, etc. Este exceso según la MTC se transforma en una obstrucción de la energía (Qi), provocando cuadros de excesos y deficiencias en los órganos, alterando el Yin y el Yang, según el TAO.
Si el síntoma no se trata a tiempo, desembocará en en una insuficiencia y según el órgano o vísceraafectado se verán alterados por la energía (Qi) la cual será dañada, asi como el Yin, Yang y Xue(sangre) y estos a su vez creando patologías en Corazón, Bazo, Riñón e Hígado.
El tratamiento según la MTC, se realizará según la diferenciación de síndromes del individuo, tonificando, desbloqueando y sedando.

Un inciso: La energía no es siempre positiva. Como todo en esta vida, la energía tiene dos caras. Un eccema enrojecido pruriginoso en la piel es consecuencia de un exceso de Yang de pulmón. Sin embargo, este Yang no debe transmitirse a otro órgano ya que podría ser nocivo. Es posible que entonces mejorase la piel, pero después aparecerían síntomas en otro órgano. Por ello, esta energía patógena sólo debe dirigirse en una única dirección hacia el exterior. Por este motivo en la medicina china, los procesos de eliminación como la defecación, la micción, el sudor, las explosiones de ira y el llanto tienen una gran importancia. Cuando ya no funciona la eliminación y la energía patógena permanece en el organismo, pueden aparecer síntomas como asma, cefalea, depresión, gastritis, hipertensión o eccema.
La estructura del psiquismo en MTC, es la estructura del Shen o lo que es lo mismo es producto de las entidades psíquicas del organismo, las emociones y los sentimientos de la vida de relación.
La entidades psíquicas del organismo son:
SHEN – HUN – PO – YI – ZHI
Son todas emanaciones del Shen, y todas juntas constituyen el Shen, el Shen ( espíritu ) es el Corazón el cielo, el cielo es lo más yang que existe, y contiene el conjunto de todos los Shen, y cada entidad psíquica está alojada en el organismo en un órgano, en el cual tiene su vivienda.
Los órganos en que se alojan son:
SHEN  EN EL CORAZÓN, HUN  EN EL HÍGADO, PO  EN EL PULMÓN, YI EN EL BAZO, ZHI EN EL RIÑÓN.
Estas entidades psicológicas son indispensables en la vida, aseguran la animación de un cuerpo físico, y según la fuerza o debilidad constitucional de cada una, eso podrá dar al individuo su carácter, su tipología psíquica innata y constitucional.
Los sentimientos y las emociones: los sentimientos son afectos mas elaborados que las emociones, que son más brutales y espontáneas, los sentimientos son:
LA ALEGRÍA, LA CÓLERA, LA  TRISTEZA, LAS PREOCUPACIONES, EL MIEDO.
Los sentimientos se forman en el organismo, y son la consecuencia de la interacción del individuo con los acontecimientos exteriores, y sirven para regular la vida.
Su existencia es fisiológica, pero se vuelven patológicos cuando son demasiado fuertes, en intensidad, o persisten demasiado tiempo.
En estos casos pueden atacar el Corazón y el Hígado siempre.
El Corazón es el que representa el espíritu, y  el Hígado que es muy sensible a las emociones,  el que asegura la filtración de los excesos de las emociones.
También pueden atacar otros órganos.
Los sentimientos patológicos  aflojan y dispersan el Qi, si esto persiste repercute en los órganos correspondientes.
Cada órgano aloja una entidad psíquica, el órgano pertenece al cuerpo, pues a la tierra, pues al yin, y la entidad psíquica pertenece al cielo al yang.
Actuando en el órgano podemos actuar en la vivienda de la entidad psíquica, y reforzar su presencia en el organismo, es como si fuera una tonificación de esa entidad, al contrario no podemos dispersar una entidad psíquica, porque es necesaria para la vida como el Qi, y no podemos dispersar el Qi.
Para tratar un exceso de una entidad psíquica, es decir que cuando domina una entidad psíquica, eso significa que las demás están mas debilitadas, y el tratamiento será tonificar las otras,  y nunca dispersar la que parece dominante.
Cada órgano puede ser atacado por las emociones cuando son demasiado intensas o prolongadas, la emoción patológica atacará primero el Qi del órgano correspondiente, después el Xue -la sangre, y después el Yin.
Si un órgano se encuentra debilitado, con un vacío de Qi, el sentimiento que le corresponde podrá mas fácilmente llegar dominante, pero eso requerirá una situación bastante larga del vacío del Qi del órgano, o un estado  de debilitamiento congénito; por ej uno puede ser temeroso y tener intacto el Qi de Riñón, y uno puede ser valiente y agotar el Qi de Riñón, no puede volverse miedoso de un día para el otro, tiene que pasar un cierto tiempo para que el debilitamiento del Qi del órgano se pueda manifestar en el sentimiento de ese órgano.
Hay un caso muy particular el de la Vesícula Biliar que es una entraña,  vinculada a una condición psíquica que es la “capacidad de decisión”.
El Qi contiene y transporta el psiquismo, las entidades psíquicas y las emociones, de la misma manera que contiene y transporta la sangre ( Xue ) y los líquidos orgánicos.
El Qi será el primer atacado por los sentimientos, todo ataque al Qi podrá repercutir en los sentimientos, si se debilita el Qi repercutirá en los sentimientos.
El Xue nutre al Shen, es el soporte físico del espíritu.
El Xue es la sangre, si la sangre es abundante y equilibrada, el Shen estará calmo y tranquilo, si la sangre está debilitada el Shen es malnutrido, el Shen no es arraigado por la sangre y podemos observar trastornos psíquicos como angustia, ansiedad, insomnios.
Un ataque  del qi, lleva a un vacío del qi, una congestión, un estancamiento del qi y de la sangre, y por fin un ataque del Jing con una producción de calor y de fuego.
Lo que significa que todas las enfermedades psiquiátricas son de tipo vacío, sea un vacío de qi, un vacío de sangre,  un vacío de qi y de sangre, un estancamiento y congestión  de qi, por vacío de sangre y o del Jing, lo que llevará a un calor- vacío o fuego- vacío.
El Jing del Riñón nutre al cerebro, y también al Shen.
El Shen, Qi  y el Jing son los 3 tesoros en MTC.
Inter-relaciones entre los órganos y el psiquismo:
Organo……………….Entidad psíquica
Corazón – Xin ……….Shen
Hígado – Gan ………. Hun
Pulmón – Fei ……….  Po
Bazo – Pi ………………Yi
Riñón – Shen ……….. Zhi

Causas de las depresiones: según ellas se clasifican en primitivas, cíclicas y reaccionales.        
• Primitivas
: son estados depresivos crónicos, muy antiguos, con episodios agudos, con tratamiento continuo. Se producen por deficiencia innata adquirida del Shen, del Qi de uno, o varios órganos, y de las entidades psíquicas que le corresponden,  se acompañan de ansiedad y de angustia. Son la consecuencia de la debilidad del R y del B y del C, y son muy difíciles de tratar, son personas jóvenes y bonitas, tiene todo para estar bien, para ser muy felices en la vida, pero están depresivos siempre, pues esto es de origen constitucional .                    

                       
• Cíclicas:
son las depresiones premenstruales ligadas al  Renmai, que se presentan siempre antes de cada mentruación.
Las depresiones Del otoño, se presentan  anuales, por épocas, por estación .                                              
• Reaccionales:
a los acontecimientos de la vida duelo, separación ( B- E – C – P )
Por dificultades y molestias crónicas ( B )
Por surmenage ( R )
Por conflictos familiares (H )
Por edad, se agota el R, y el  P, no permite la adaptación a los cambios de la vida ( R – P )

El diagnóstico energético es fundamental para elegir el tratamiento más adecuado a la situación energética del paciente. Teniendo esto en cuenta describiremos los síndromes más comunes y su tratamiento.

SÍNDROMESÍNTOMASANÁLISISTRATAMIENTO
Estancamiento de Qi de H(el H facilita el drenaje, la circulación fluida del Qi, de la sangre, de las emociones en el conjunto del cuerpo)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNDROME

– Depresión anímica, con inestabilidad- Agobio torácico

– Tendencia al suspiro

– Plenitud, distensión y dolor en pecho e hipocondrios

– Dolor no fijo

– Distensión abdominal

– Anorexia

– Acumulación de aire en la región gástrica

– Eructos

– Vómitos

– Pérdida de la normalidad en la defecación

– Palpitaciones

– Miedos, pesadillas

– Bolo en la garganta

– Lengua oálida, saburra delgada y pegajosa

– Pulso en cuerda

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNTOMAS

Por la disfunción de canalización drenadora del H y la depresión anímica, el estado de ánimo se manifiesta inestable.El meridiano de H se difunde en el pecho y en los hipocondrios: cuando se estanca el Qi de H, ocurre disfunción en el mecanismo del Qi, la sangre no circula con fluidez y los colaterales del H pierden armonía, por eso se presentan plenitud, distensión y dolor en los hipocondrios, que se alivian con suspiros.

El Qi de H agrede al E y a BP haciendo que éste pierda la normalidad funcional y el estómago carezca de armonía, por eso se presentan distensión en el abdomen y en el pecho, eructos, anorexia, vómitos y la defecación anormal.

La lengua pálida, la saburra delgada y pegajosa y el pulso de cuerda son síntomas de la pérdida de la armonía entre E e H.

 

 

 

 

 

 

ANÁLISIS

1.Drenar H y eliminar estancamientoH3 (punto fuente)

H14 (mo de H)

 

2.Recuperar función E y corregir contracorriente

MC6 (luo C)

VC17 (mo MC)

 

3.Fortalecer B y mejorar función E

B6

E36 (propio)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TRATAMIENTO

Estancamiento de Qi de H que se convierte en FUEGO 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

– Irritabilidad- Distensión y dolor en pecho e hipocondrios

– Regurgitación ácida

– Amargura en la boca y sequedad en la garganta

– Estreñimiento

– Orina escasa y roja

– Cefalea

– Ojos rojos

– Acúfenos

– Lengua: borde rojo, saburra amarilla y áspera.

– Pulso tenso y rápido.

El Qi de H se estanca y se convierte en fuego, que sube y molesta al C y la mente, por eso el paciente se pone irritable y nervioso;al subir el fuego por el meridiano de H, causa dolor de cabeza, ojos rojos y acúfenos.Si invade al E, éste pierde su función de descender, y como el calor consume los líquidos corporales sucede estreñimiento, orina escasa y roja.

El fuego junto con el Qi de H sube originando amargura y sequedad en la boca.

La coloración rojiza del borde de la lengua, lo amarillo y áspero de la saburra, lo tenso y lo rápido del pulso son síntomas del exceso de fuego en H.

 

1.Eliminar fuego HH3 (punto fuente)

H2 (punto dispersión)

H14 (mo H, Qimen)

 

2.Eliminar fuego de H y VB

VB34 (punto nieto)

 

3.Regular función E e intestinos

E36 (punto propio)

E25 (mo IG)

SÍNDROMESÍNTOMASANÁLISISTRATAMIENTO
Acumulación de flema– Sensación de obstrucción en garganta (no se elimina aunque escupa y no baja aunque se intente tragar)- Sofoco en el pecho

– Distensión abdominal

– Anorexia

– Saburra blanca y pegajosa

– Pulso tenso y resbaladizo

Se agravan cuando hay cambios emocionales.

Cuando el H falla su función de drenaje, se estanca el Qi e invade el B que pierde su función normal de transporte de modo que se produce flema, acumulándose ésta en la garganta, el sofoco en el pecho, distensión abdominal, anorexia.Lo blanco y pegajoso de la saburra, lo tenso y resbaladizo del pulso son síntomas de la no canalización del Qi de H y la abundancia de flema y humedad internas.

 

 

1.Limpiar H y eliminar estancamientoV18 (shu H)

H14 (mo H, Qimen)

V20 (shu BP)

2.Regular la función del diafragma

VC17 (mo MC, mar de la energía)

MC6 (luo)

3.Eliminar flema

VC22

4.Regular la función del E y eliminar flema

E40 (luo)

5.Fortalecer B y E y eliminar humedad y flema

B6

E36 (propio)

Deficiencia/Vacío de C y B 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNDROME

– Excesiva meditación y preocupación- Palpitación

– Insomnio

– Amnesia

– Cara opaca

– Distensión abdominal

– anorexia

– Mareo y vértigo

– Lengua pálida

– Pulso filiforme y débil

 

 

 

 

 

SÍNTOMAS

Un desmesurado trabajo mental y la excesiva preocupación dañan el B consumiendo la sangre de C con lo que el C y el ánimo pierden su apoyo, por eso se observan palpitación, insomnio y amnesia. Por deficiencia la sangre no sube, por ello la cara no brilla y aparecen mareos y vértigo. La disfunción del B produce distensión abdominal y anorexia.La lengua pálida, el pulso delgado y débil son síntomas de la deficiencia de qi y de la sangre.

 

 

 

 

 

 

ANÁLISIS

1.Sustentar Qi y tranquilizar C y ánimoV15 (shu C)

C7 (Shenmen)

2.Fortalecer B y E y beneficiar Qi y sangre

V20 (shu BP)

E36 (propio)

VC12 (mo E)

3.Subir el Qi y mantener energía ancestral

VG20

 

 

 

 

TRATAMIENTO

Deficiencia de yin de H y R y exceso de fuego (C) 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNDROME

– Angustia- Irritabilidad

– Mareo y vértigo

– Palpitación

– Insomnio

– Sudoración nocturna

– Rubor malar

– Calor en las palmas de las manos y en las plantas de los pies

– Agujetas en los riñones y las rodillas

– Espermatorrea

– Irregularidad en la menstruación

– Lengua tierna y roja y con poca saburra

– Pulso delgado y rápido

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNTOMAS

La depresión y la ira dañan el H de modo que el Qi del H no se extiende debidamente, y el estancamiento por largo tiempo se convierte en fuego que consume los líquidos yin, y por la insuficiencia de yin del H el viento interno se agita, por lo tanto hay mareos y vértigo.Por la falta de canalización y fluidez del H, el paciente se enoja fácilmente.

La insuficiencia del yin en H causa la pérdida de nutrición de C con lo que sucede la angustia, el insomnio y la palpitación.

Por la insuficiencia de líquidos yin se produce fuego interno por lo que se presenta sudoración nocturna, rubor malar y calor en las palmas de las manos y las plantas de los pies.

El agotamiento en H y R producen la flojedad y agujetas en las rodillas y los riñones.

La desarmonía de los meridianos VG y VC origina la irregularidad de la menstruación.

El fuego agrede la vesícula seminal por lo que se produce espermatorrea.

La lengua tierna, roja, con poca saburra, el pulso delgado y rápido son síntomas de la deficiencia de yin y la abundancia de fuego.

 

 

 

ANÁLISIS

1.Nutrir yin y limpiar calor CV15 (shu C)

C6 (punto urgencia)

2.Sustentar yin H

V18 (shu H)

H5 (luo)

3.Fortalecer B y sustentar la sangre para beneficiar la fuente de energía postnatal

V20 (shu BP)

4.Nutrir yin R

R3 (abuelo)

V23 (shu R)

5.Suavizar H y reconducir hacia abajo contracorriente (mareos y vértigo graves)

H3 (nieto)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TRATAMIENTO

Déficit de Qi y Xue (Ansiedad que perjudica la mente) 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

– Intranquilidad- Angustia

– Tristeza

– Ganas de llorar

– Sofoco en el pecho

– Suspiros y bostezos frecuentes

– Pereza casi constante

– Lengua pálida, saburra blanca y delgada

– Pulso delgado y tenso

Una depresión prolongada agota el Qi del C y consume la sangre nutritiva que no puede alimentar la mente, por eso aparecen perturbación, tristeza y ganas de llorar.El Qi estancado causa sofoco en el pecho que se alivia sólo al extenderse, por eso el paciente suspira constantemente y bosteza.

La lengua pálida, la saburra delgada y blanca, el pulso fino y tenso son síntomas del estancamiento de Qi y la deficiencia de sangre.

1.Nutrir el Qi de C y beneficiar sangreV15 (shu C)

VC14 (mo C)

2.Tratar toda deficiencia.Eficaz en enfermedades crónicas

E43

3.Canalizar Qi y eliminar la perturbación torácica

V17 (mar de la energía)

4.Sustentar C y calmar mente

C7 (shenmen)

5.Suavizar pecho, regular la función del diafragma, armonizar de la función del E y descender lo ascendido

MC6 (luo)

RADHA
Déficit Qi y sangre (Radha)– Palidez, frío- Postura encorvada

– Depresión endógena

– Hormigueo o parestesias frecuentes

– Vértigo, debilidad

– Siempre cansado

– Llora con mucha facilidad

Son pacientes depresivos agotados con pulso vacío en TRsuperior y deficiencia de sangre de H.Tonificar TR superior y sangre.1.Contra la depresión

VC14 (mo C)

V15 (shu C)

P1 (mo P)

V13 (shu P)

MC6 (punto distal tórax)

2.Para la sangre

A)Tonificar yin y yang de C

VC14, V15, P1, V13, MC6

B)V17(punto maestro)

B10 (mar de la sangre)

VB39 (p.maestro médula)

3.Para la energía

VC6 (mar de la energía)

V24 (mar de la energía, shu dorsal)

E36 (propio)

Depresión endógenaVacío TR superior à vacío C y P– Paciente deprimido por la mañana, a lo largo del día puede mejorar algo- Falta alegría (aunque son pacientes que probablemente hablen mucho)

– Se despiertan pronto por la mañana y sienten miedo ante el día

– Miedo a situaciones nuevas

– Tienen frío o sudan con facilidad

– Falta autoconfianza

– Falta apetito

– Falta líbido

– Mejoran durante el día

Se trata de síntomas de TR superior vacío.El tratamiento debe llevar energía a TR superior.

Si el paciente se siente triste y llora mucho sufre además una falta de yin y de yang de P.

1.Reforzar TR superiorVC14 (mo C)

V15 (shu C)

MC6 (luo MC, punto distal tórax)

Moxa en VC17 (mo MC)

P1 (mo P)

V13 (shu P)

 

SÍNDROMESÍNTOMASANÁLISISTRATAMIENTO
Estancamiento de Qi de H (el H facilita el drenaje, la circulación fluida del Qi, de la sangre, de las emociones en el conjunto del cuerpo)                            El Hun es el útil que utiliza el Shen para manifestarse y exteriorizarse en toda su plenitud: inteligencia, espiritualidad, intuición, sueños, introspección, creatividad, imaginación, respeto, amor a la vida, entusiasmo en la vida, ideas, palabras.
El hombre tiene por naturaleza un espíritu gregario: necesita vivir en grupo, en sociedad.La educación nos impone limitaciones, reglas, nos obliga a controlar nuestros impulsos para hacer posible la vida en comunidad Una de las mayores consecuencias de un exceso de constricción del Hun es que su movimiento ascendente inicial puede resultar insuficiente, provocando un estancamiento del Qi del Hígado La depresión que puede sobrevenir no está provocada por la tristeza, ni por el exceso de preocupaciones a las que no se llega a encontrar soluciones, ni por una agitación del Shen que ya no está correctamente anclado por la Sangre del Corazón, ni por la ruptura de comunicación entre el Corazón y los Riñones, ni por insuficiencia de la fuerza de concreción del Zhi- la capacidad realizadora de los Riñones. Proviene de una cólera interior que es la consecuencia de un exceso de control que bloquea el impulso vital del Hun – Hígado, necesario en el movimiento de expansión del Shen – Corazón, generador de optimismo, de armonía y de felicidad. SÍNDROME
– Depresión anímica, con inestabilidad- Agobio torácico

– Tendencia al suspiro

– Plenitud, distensión y dolor en pecho e hipocondrios

– Dolor no fijo

– Distensión abdominal

– Anorexia

– Acumulación de aire en la región gástrica

– Eructos

– Vómitos

– Pérdida de la normalidad en la defecación

– Palpitaciones

– Miedos, pesadillas

– Bolo en la garganta

– Lengua oálida, saburra delgada y pegajosa

– Pulso en cuerda

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNTOMAS

Por la disfunción de canalización drenadora del H y la depresión anímica, el estado de ánimo se manifiesta inestable.El meridiano de H se difunde en el pecho y en los hipocondrios: cuando se estanca el Qi de H, ocurre disfunción en el mecanismo del Qi, la sangre no circula con fluidez y los colaterales del H pierden armonía, por eso se presentan plenitud, distensión y dolor en los hipocondrios, que se alivian con suspiros.

El Qi de H agrede al E y a BP haciendo que éste pierda la normalidad funcional y el estómago carezca de armonía, por eso se presentan distensión en el abdomen y en el pecho, eructos, anorexia, vómitos y la defecación anormal.

La lengua pálida, la saburra delgada y pegajosa y el pulso de cuerda son síntomas de la pérdida de la armonía entre E e H.

 

Síntomas corrientes y comunes a casi todo tipo de depresión serían: Molestiasgástricas tipo opresión, Bolo en garganta, Aspecto carente de energía, Opresión torácica, Palpitaciones, Miedos, Pesadillas………Hay que proceder en este caso a desbloquear el sistemahepático y equilibrar laenergia asi como el sistema digestivo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ANÁLISIS

1.Drenar H y eliminar estancamientoH3 (punto fuente)

H14 (mo de H)

 

2.Recuperar función E y corregir contracorriente

MC6 (luo C)

VC17 (mo MC)

 

3.Fortalecer B y mejorar función E

B6

E36 (propio)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TRATAMIENTO

Estancamiento de Qi de H que se convierte en FUEGO 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

– Irritabilidad- Distensión y dolor en pecho e hipocondrios

– Regurgitación ácida

– Amargura en la boca y sequedad en la garganta

– Estreñimiento

– Orina escasa y roja

– Cefalea

– Ojos rojos

– Acúfenos

– Lengua: borde rojo, saburra amarilla y áspera.

– Pulso tenso y rápido.

El Qi de H se estanca y se convierte en fuego, que sube y molesta al C y la mente, por eso el paciente se pone irritable y nervioso;al subir el fuego por el meridiano de H, causa dolor de cabeza, ojos rojos y acúfenos.Si invade al E, éste pierde su función de descender, y como el calor consume los líquidos corporales sucede estreñimiento, orina escasa y roja.

El fuego junto con el Qi de H sube originando amargura y sequedad en la boca.

La coloración rojiza del borde de la lengua, lo amarillo y áspero de la saburra, lo tenso y lo rápido del pulso son síntomas del exceso de fuego en H.

 

Si existen Cefaleas e Insomnio así como dolor costal, hay que tonificar la circulación sanguínea y eliminar el estancamiento de la sangre, desbloqueandoQi.Si los síntomas son yacrónicos se desarrollará una irritabilidad en el paciente, ocasionando carácterviolento, plenitud en la zona costa y torácica, boca amarga y seca, ojos rojos,acufenos, estreñimiento. En este caso el hígado sufre de un gran bloqueo y hay que proceder a desbloquear elhígado y sedar el fuegohepático, ya que puede haber una pérdida importante de Yin y delíquidos. Cuando los líquidosse acumulan y se bloquean por mala circulación de laenergía (QI), las sensaciones son como de un bolo en garganta, así como opresión torácica, entonces hay que proceder a la disolución de las masas (Tan) y drenar y desbloquear el Qi(energía).Eliminando lahumedad endógena.

 

1.Eliminar fuego HH3 (punto fuente)

H2 (punto dispersión)

H14 (mo H, Qimen)

 

2.Eliminar fuego de H y VB

VB34 (punto nieto)

 

3.Regular función E e intestinos

E36 (punto propio)

E25 (mo IG)

SÍNDROMESÍNTOMASANÁLISISTRATAMIENTO
Acumulación de flema– Sensación de obstrucción en garganta (no se elimina aunque escupa y no baja aunque se intente tragar)- Sofoco en el pecho

– Distensión abdominal

– Anorexia

– Saburra blanca y pegajosa

– Pulso tenso y resbaladizo

Se agravan cuando hay cambios emocionales.

Cuando el H falla su función de drenaje, se estanca el Qi e invade el B que pierde su función normal de transporte de modo que se produce flema, acumulándose ésta en la garganta, el sofoco en el pecho, distensión abdominal, anorexia.Lo blanco y pegajoso de la saburra, lo tenso y resbaladizo del pulso son síntomas de la no canalización del Qi de H y la abundancia de flema y humedad internas.

 

Recordemos que cuando loslíquidos se acumulan y se bloquean por mala circulación de la energía(QI), las sensaciones son como de un bolo en garganta, así como opresióntorácica, entonces hay que proceder a la disolución de las masas (Tan) y drenar y desbloquear el Qi(energía).Eliminando lahumedad endógena.

1.Limpiar H y eliminar estancamientoV18 (shu H)

H14 (mo H, Qimen)

V20 (shu BP)

2.Regular la función del diafragma

VC17 (mo MC, mar de la energía)

MC6 (luo)

3.Eliminar flema

VC22

4.Regular la función del E y eliminar flema

E40 (luo)

5.Fortalecer B y E y eliminar humedad y flema

B6

E36 (propio)

Deficiencia/Vacío de C y B 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNDROME

– Excesiva meditación y preocupación- Palpitación

– Insomnio

– Amnesia

– Cara opaca

– Distensión abdominal

– anorexia

– Mareo y vértigo

– Lengua pálida

– Pulso filiforme y débil

 

 

 

 

 

SÍNTOMAS

Un desmesurado trabajo mental y la excesiva preocupación dañan el B consumiendo la sangre de C con lo que el C y el ánimo pierden su apoyo, por eso se observan palpitación, insomnio y amnesia. Por deficiencia la sangre no sube, por ello la cara no brilla y aparecen mareos y vértigo. La disfunción del B produce distensión abdominal y anorexia.La lengua pálida, el pulso delgado y débil son síntomas de la deficiencia de qi y de la sangre.

EL exceso de melancolía y tristeza así como de preocupaciones perjudica laenergía (Qi) y la sangre (Xue), habiendo una insuficiencia en el Bazo y en la energía, eso se manifiesta con mareos, palpitaciones, astenia, temores, insomnio, carapalida, desgana; habría que tonificar el Bazo y el corazón así como la energíay la sangre.
ANÁLISIS

1.Sustentar Qi y tranquilizar C y ánimoV15 (shu C)

C7 (Shenmen)

2.Fortalecer B y E y beneficiar Qi y sangre

V20 (shu BP)

E36 (propio)

VC12 (mo E)

3.Subir el Qi y mantener energía ancestral

VG20

 

 

 

 

TRATAMIENTO

Deficiencia de yin de H y R y exceso de fuego (C) 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNDROME

– Angustia- Irritabilidad

– Mareo y vértigo

– Palpitación

– Insomnio

– Sudoración nocturna

– Rubor malar

– Calor en las palmas de las manos y en las plantas de los pies

– Agujetas en los riñones y las rodillas

– Espermatorrea

– Irregularidad en la menstruación

– Lengua tierna y roja y con poca saburra

– Pulso delgado y rápido

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNTOMAS

La depresión y la ira dañan el H de modo que el Qi del H no se extiende debidamente, y el estancamiento por largo tiempo se convierte en fuego que consume los líquidos yin, y por la insuficiencia de yin del H el viento interno se agita, por lo tanto hay mareos y vértigo.Por la falta de canalización y fluidez del H, el paciente se enoja fácilmente.

La insuficiencia del yin en H causa la pérdida de nutrición de C con lo que sucede la angustia, el insomnio y la palpitación.

Por la insuficiencia de líquidos yin se produce fuego interno por lo que se presenta sudoración nocturna, rubor malar y calor en las palmas de las manos y las plantas de los pies.

El agotamiento en H y R producen la flojedad y agujetas en las rodillas y los riñones.

La desarmonía de los meridianos VG y VC origina la irregularidad de la menstruación.

El fuego agrede la vesícula seminal por lo que se produce espermatorrea.

La lengua tierna, roja, con poca saburra, el pulso delgado y rápido son síntomas de la deficiencia de yin y la abundancia de fuego.

 

Otro tipo de síntomasdepresivos pueden ser: cefaleas distensivas, rojez de cara y ojos, irritabilidad,vértigos, acufenos, fotofobia, visión borrosa, temblores, hipoestesia del cuerpo y de extremidades, temblores. Estos síntomascorresponden a una gran cronicidad en el estancamiento del Qihepático que daña al Yin y a la sangre, por el excesivodescontrol del Yang y agotamiento del Yin.
Hay que tonificar el Yinrenal y hepático así como elJing esencial.
ANÁLISIS

1.Nutrir yin y limpiar calor CV15 (shu C)

C6 (punto urgencia)

2.Sustentar yin H

V18 (shu H)

H5 (luo)

3.Fortalecer B y sustentar la sangre para beneficiar la fuente de energía postnatal

V20 (shu BP)

4.Nutrir yin R

R3 (abuelo)

V23 (shu R)

5.Suavizar H y reconducir hacia abajo contracorriente (mareos y vértigo graves)

H3 (nieto)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TRATAMIENTO

Déficit de Qi y Xue (Ansiedad que perjudica la mente) 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

– Intranquilidad- Angustia

– Tristeza

– Ganas de llorar

– Sofoco en el pecho

– Suspiros y bostezos frecuentes

– Pereza casi constante

– Lengua pálida, saburra blanca y delgada

– Pulso delgado y tenso

Una depresión prolongada agota el Qi del C y consume la sangre nutritiva que no puede alimentar la mente, por eso aparecen perturbación, tristeza y ganas de llorar.El Qi estancado causa sofoco en el pecho que se alivia sólo al extenderse, por eso el paciente suspira constantemente y bosteza.

La lengua pálida, la saburra delgada y blanca, el pulso fino y tenso son síntomas del estancamiento de Qi y la deficiencia de sangre.

1.Nutrir el Qi de C y beneficiar sangreV15 (shu C)

VC14 (mo C)

2.Tratar toda deficiencia.Eficaz en enfermedades crónicas

E43

3.Canalizar Qi y eliminar la perturbación torácica

V17 (mar de la energía)

4.Sustentar C y calmar mente

C7 (shenmen)

5.Suavizar pecho, regular la función del diafragma, armonizar de la función del E y descender lo ascendido

MC6 (luo)

RADHA
Déficit Qi y sangre (Radha)– Palidez, frío- Postura encorvada

– Depresión endógena

– Hormigueo o parestesias frecuentes

– Vértigo, debilidad

– Siempre cansado

– Llora con mucha facilidad

Son pacientes depresivos agotados con pulso vacío en TRsuperior y deficiencia de sangre de H.Tonificar TR superior y sangre.1.Contra la depresión

VC14 (mo C)

V15 (shu C)

P1 (mo P)

V13 (shu P)

MC6 (punto distal tórax)

2.Para la sangre

A)Tonificar yin y yang de C

VC14, V15, P1, V13, MC6

B)V17(punto maestro)

B10 (mar de la sangre)

VB39 (p.maestro médula)

3.Para la energía

VC6 (mar de la energía)

V24 (mar de la energía, shu dorsal)

E36 (propio)

Depresión endógenaVacío TR superior à vacío C y P– Paciente deprimido por la mañana, a lo largo del día puede mejorar algo- Falta alegría (aunque son pacientes que probablemente hablen mucho)

– Se despiertan pronto por la mañana y sienten miedo ante el día

– Miedo a situaciones nuevas

– Tienen frío o sudan con facilidad

– Falta autoconfianza

– Falta apetito

– Falta líbido

– Mejoran durante el día

Se trata de síntomas de TR superior vacío.El tratamiento debe llevar energía a TR superior.

Si el paciente se siente triste y llora mucho sufre además una falta de yin y de yang de P.

1.Reforzar TR superiorVC14 (mo C)

V15 (shu C)

MC6 (luo MC, punto distal tórax)

Moxa en VC17 (mo MC)

P1 (mo P)

V13 (shu P)

Fuente: http://www.masteracupuntura.com/articulos/bea-fernandez.htm

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